TEACHER-TAUGHT RELATIONSHIP गुरु-शिष्य परम्परा

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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“ॐ गं गणपतये नमः”

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्। 

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

THE GURU गुरु :: The break up of Guru is Gu-darkness and ru light-enlightenment. Thus the Guru is the one who directs the learner from unawareness to awareness. He is the one ensures success for his disciple.

गुरु शब्द में ही गुरु का महिमा का वर्णन है। गु का अर्थ है अंधकार और रु का अर्थ है प्रकाश। इसलिए गुरु का अर्थ है: अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला अर्थात जीवन में सफलता हेतु विद्यार्थी का उचित मार्गदर्शन करने वाला। गुरु शिष्यों का मार्ग दर्शन करता है और शिष्य को उचित की ओरआगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। गुरु वेद-शास्त्रों का उपदेश करता है ज्ञान करता है। ज्ञान गुरु है।गुरु वह है, जो ज्ञान दे। इसका अर्थ शिक्षक भी है। सांसारिक अथवा पार मार्थिक ज्ञान देने वाले व्यक्ति को भी गुरु कहा जाता है।

One who obtains the blessing of his teachers-elders-pundits-scholars-philosopher gets success in life.

वर्तमान काल में शिक्षकों की 5 श्रेणिया :: (1). शिक्षक, अध्यापक :- जो स्कूलों में पढ़ाते-शिक्षा देते हैं, (2). आचार्य :- जो अपने आचरण से शिक्षा देता है, (3). कुलगुरु :- जो वर्णाश्रम धर्म के अनुसार संस्कार ज्ञान देता है, (4). दीक्षा गुरु :- जो परम्परा का अनुसरण करते हुए अपने गुरु के आदेश पर आध्यात्मिक उन्नति के लिए मंत्र दीक्षा देते हैं और (5). गुरु :- यह शब्द समर्थ गुरु अथवा परम गुरु के लिए आया है।

गुरु का अर्थ है भारी। ज्ञान सभी से भारी है अर्थात महान है। अतः पूर्ण ज्ञानी चेतन्य रूप पुरुष के लिए गुरु शब्द प्रयुक्त होता है, उसकी ही स्तुति की जाती है।

निषेकादीनि कार्माणि य: करोति यथाविधि।
सम्भावयति चान्नेन स विप्रो गुरुरुच्यते।[मनुस्मृति 2.143]

जो विप्र संस्कारों को यथा विधि करता है और अन्न से पोषण करता है वह गुरु कहलाता है। पिता प्रथम गुरु, दूसरी गुरु माता तत्पश्चात पुरोहित, शिक्षक, मंत्रदाता को भी गुरु कहते हैं।

(1). गुरुत्व के लिए वर्जित पुरुष ::

अभिशप्तमपुत्रच्ञ सन्नद्धं कितवं तथा। 

क्रियाहीनं कल्पाग्ड़ वामनं गुरुनिन्दकम्॥ 

सदा मत्सरसंयुक्तं गुरुंत्रेषु वर्जयेत।

गुरुर्मन्त्रस्य मूलं स्यात मूलशद्धौ सदा शुभम्॥[कालिकापुराण]

(2). गुरु वर्ग :-

उपाध्याय: पिता ज्येष्ठभ्राता चैव महीपति:। 

मातुल: श्वशुरस्त्राता मातामहपितामहौ॥
बंधुर्ज्येष्ठ: पितृव्यश्च पुंस्येते गुरव: स्मृता:।

मातामही मातुलानी तथा मातुश्च सोदरा॥
श्वश्रू: पितामही ज्येष्ठा धात्री च गुरव: स्त्रीषु। 

इत्युत्को गुरुवर्गोयं मातृत: पितृतो द्विजा:॥[कूर्मपुराण]

(3). अच्छे गुरु के लक्षण :-

सदाचार: कुशलधी: सर्वशास्त्रार्थापारग:। 

नित्यनैमित्तिकानाञ्च कार्याणां कारक: शुचि:॥
अपर्वमैथुनपुर: पितृदेवार्चने रत:। 

गुरुभक्तोजितक्रोधो विप्राणां हितकृत सदा॥
दयावान शीलसम्पन्न: सत्कुलीनो महामति:। 

परदारेषु विमुखो दृढसंकल्पको द्विज:॥
अन्यैश्च वैदिकगुणैगुणैर्युक्त: कार्यो गुरुर्नृपै:। 

एतैरेव गुणैर्युक्त: पुरोधा: स्यान्महीर्भुजाम्॥[युत्किकल्पतरु]

(4). मंत्रगुरु के विशेष लक्षण :-

शांतो दांत: कुलीनश्च विनीत: शुद्धवेशवान्। 

शुद्धाचार: सुप्रतिष्ठ: शुचिर्दक्ष: सुबुद्धिमान॥
आश्रामी ध्याननिष्ठश्च मंत्र-तंत्र-विशारद:। 

निग्रहानुग्रहे शक्तो गुरुरित्यभिधीयते॥
उद्धर्तुच्ञै व संहतुँ समर्थो ब्राह्माणोत्तम:। 

तपस्वी सत्यवादी च गृहस्थो गुरुच्यते॥ 

(5). सामान्यत: द्विजाति का गुरु अग्नि, वर्णों का गुरु ब्राह्मण, स्त्रियों का गुरु पति और सबका गुरु अतिथि होता है।

गुरुग्निद्विजातीनां वर्णानां बाह्मणो गुरु:। 

पतिरेको गुरु: स्त्रीणां सर्वेषामतिथिर्गुरु:॥ 

(6). उपनयनपूर्वक आचार सिखाने वाला तथा वेदाध्ययन कराने वाला आचार्य ही यथार्थत: गुरु है :-

उपनीय गुरु: शिष्यं शिक्षयेच्छौचमादित:। 

आचारमग्निकार्यञ्चसंध्योपासनमेब च॥
अल्पं वा बहु वा यस्त श्रुतस्योपकरोति य:। 

तमपीह गुरुं विद्याच्छु तोपक्रिययातया॥
षटर्त्रिशदाब्दिकं चर्य्यं गुरौ त्रैवेदिकं व्रतम्। 

तदर्द्धिकं पादिक वा ग्रहणांतिकमेव वा॥

गुरु का चुनाव :: वीर शैवों में यह है कि प्रत्येक लिंगायत गाँव में एक मठ होता है जो प्रत्येक पाँच प्रारम्भिक मठों से सम्बंधित रहता है। प्रत्येक लिंगायत किसी न किसी मठ से सम्बंधित होता है। प्रत्येक का एक गुरु होता है। ‘जंगम’ इनकी एक जाति है जिसके सदस्य लिंगायतों के गुरु होते हैं।

जब लिंगायत अपने ‘गुरु’ का चुनाव करता है तब एक उत्सव होता है, जिसमें पाँच मठों के महंतों के प्रतिनिधि के रूप में, रखे जाते हैं। चार पात्र वर्गाकार आकृति में एवं एक केंद्र में रखा जाता है। यह केंद्र का पात्र उस लिंगायत के घर जाता है, उस अवसर पर ‘पादोदक’ संस्कार होता है, जिसमें सारा परिवार तथा मित्रमण्डली उपस्थित रहती है। गृहस्वामी द्वारा गुरु की षोडशोपचार पूर्वक पूजा की जाती है।

गुरु का सम्मान :: धार्मिक गुरु के प्रति भक्ति की परम्परा भारत में अति प्राचीन है। प्राचीन काल में गुरु की आज्ञा का पालन करना शिष्य का परम धर्म होता था। प्राचीन भारत की शिक्षा प्रणाली में वेदों का ज्ञान व्यक्तिगत रूप से गुरुओं द्वारा मौखिक शिक्षा के माध्यम से शिष्यों को दिया जाता था। गुरु शिष्य का दूसरा पिता माना जाता था एवं प्राकृतिक पिता से भी अधिक आदरणीय था। आधुनिक काल में गुरु का सम्मान और भी अधिक बताया गया है। संतों के अनुयायी जिसे एक बार गुरु ग्रहण करते हैं, उसकी बातों को ईश्वर वचन मानते हैं।

बिना गुरु की आज्ञा के कोई हिंदु किसी सम्प्रदाय का सदस्य नहीं हो सकता। प्रथम वह एक जिज्ञासु बनता है। बाद में गुरु उसके कान में एक शुभ बेला में दीक्षा-मंज्ञ पढ़ता है और फिर वह सम्प्रदाय का सदस्य बन जाता है।

गुरुर्ब्रह्मा ग्रुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः। 

गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥

गुरु ब्रह्मा है, गुरु विष्णु है, गुरु ही भगवान् शंकर है; गुरु ही साक्षात् परब्रह्म है अतः उन सद्गुरु को प्रणाम।

धर्मज्ञो धर्मकर्ता च सदा धर्मपरायणः। 

तत्त्वेभ्यः सर्वशास्त्रार्थादेशको गुरुरुच्यते॥

धर्म को जाननेवाले, धर्म मुताबिक आचरण करनेवाले, धर्मपरायण और सब शास्त्रों में से तत्त्वों का आदेश करनेवाले गुरु कहे जाते हैं।

निवर्तयत्यन्यजनं प्रमादतः स्वयं च निष्पापपथे प्रवर्तते।
गुणाति तत्त्वं हितमिच्छुरंगिनाम् शिवार्थिनां यः स गुरु र्निगद्यते॥ 

जो दूसरों को प्रमाद करने से रोकते हैं, स्वयं निष्पाप रास्ते से चलते हैं, हित और कल्याण की कामना रखनेवाले को तत्त्वबोध करते हैं, उन्हें गुरु कहते हैं।

नीचं शय्यासनं चास्य सर्वदा गुरुसंनिधौ। 

गुरोस्तु चक्षुर्विषये न यथेष्टासनो भवेत्॥ 

गुरु के पास हमेशा उनसे छोटे आसन पर बैठना चाहिए। गुरु आते हुए दिखे, तब अपनी इच्छा से नहीं बैठना चाहिए।

किमत्र बहुनोक्तेन शास्त्रकोटि शतेन च। 

दुर्लभा चित्त विश्रान्तिः विना गुरुकृपां परम्॥

बहुत ज्यादा और करोडों शास्त्रों से भी अधिक चित्त की परम् शांति, गुरु के बिना मिलना दुर्लभ है।

प्रेरकः सूचकश्वैव वाचको दर्शकस्तथा। 

शिक्षको बोधकश्चैव षडेते गुरवः स्मृताः॥

प्रेरणा देने वाले, सूचना देने वाले, (सच) बताने वाले, (रास्ता) दिखाने वाले, शिक्षा देने वाले और बोध कराने वाले; ये सब गुरु समान है।

गुकारस्त्वन्धकारस्तु रुकार स्तेज उच्यते। 

अन्धकार निरोधत्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥

‘गु’कार याने अंधकार और ‘रु’कार याने तेज; जो अंधकार का (ज्ञान का प्रकाश देकर) निरोध करता है, वही गुरु कहा जाता है।

शरीरं चैव वाचं च बुद्धिन्द्रिय मनांसि च। 

नियम्य प्राञ्जलिः तिष्ठेत् वीक्षमाणो गुरोर्मुखम्॥ 

शरीर, वाणी, बुद्धि, इंद्रिय और मन को संयम में रखकर, हाथ जोडकर गुरु के सन्मुख देखना चाहिए।

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्। 

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

विद्वत्व, दक्षता, शील, संक्रांति, अनुशीलन, सचेतत्व और प्रसन्नता; ये सात शिक्षक के गुण हैं।

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥ 

जिसने ज्ञानांजनरुप शलाका से, अज्ञानरुप अंधकार से अंध हुए लोगों की आँखें खोली, उन गुरु को नमस्कार।

गुरोर्यत्र परीवादो निंदा वापिप्रवर्तते। 

कर्णौ तत्र विधातव्यो गन्तव्यं वा ततोऽन्यतः॥ 

जहाँ गुरु की निंदा होती है वहाँ उसका विरोध करना चाहिए। यदि यह शक्य न हो तो कान बंद करके बैठना चाहिए और (यदि) वह भी शक्य न हो तो वहाँ से उठकर दूसरे स्थान पर चले जाना चाहिए।

विनय फलं शुश्रूषा गुरुशुश्रूषाफलं श्रुत ज्ञानम्। 

ज्ञानस्य फलं विरतिः विरतिफलं चाश्रव निरोधः॥ 

विनय का फल सेवा है, गुरुसेवा का फल ज्ञान है, ज्ञान का फल विरक्ति है और विरक्ति का फल आश्रव निरोध है।

यः समः सर्वभूतेषु विरागी गतमत्सरः। 

जितेन्द्रियः शुचिर्दक्षः सदाचार समन्वितः॥ 

गुरु सब प्राणियों के प्रति वीत राग और मत्सर से रहित होते हैं। वे जीतेन्द्रिय, पवित्र, दक्ष और सदाचारी होते हैं।

एकमप्यक्षरं यस्तु गुरुः शिष्ये निवेदयेत्। 

पृथिव्यां नास्ति तद् द्रव्यं यद्दत्वा ह्यनृणी भवेत्॥ 

गुरु शिष्य को जो एखाद अक्षर भी कहे, तो उसके बदले में पृथ्वी का ऐसा कोई धन नहीं, जो देकर गुरु के ऋण में से मुक्त हो सकें।

बहवो गुरवो लोके शिष्य वित्तपहारकाः। 

क्वचितु तत्र दृश्यन्ते शिष्यचित्तापहारकाः॥

जगत में अनेक गुरु शिष्य का वित्त हरण करनेवाले होते हैं; परंतु, शिष्य का चित्त हरण करनेवाले गुरु शायद ही दिखाई दे।

सर्वाभिलाषिणः सर्वभोजिनः सपरिग्रहाः। 

अब्रह्मचारिणो मिथ्योपदेशा गुरवो न तु॥ 

अभिलाषा रखनेवाले, सब भोग करनेवाले, संग्रह करनेवाले, ब्रह्मचर्य का पालन न करनेवाले और मिथ्या उपदेश करनेवाले, गुरु नहीं है।

दुग्धेन धेनुः कुसुमेन वल्ली शीलेन भार्या कमलेन तोयम्।
गुरुं विना भाति न चैव शिष्यः शमेन विद्या नगरी जनेन॥ 

जैसे दूध बगैर गाय, फूल बगैर लता, शील बगैर भार्या, कमल बगैर जल, शम बगैर विद्या और लोग बगैर नगर शोभा नहीं देते, वैसे ही गुरु के बिना शिष्य शोभा नहीं देता।

योगीन्द्रः श्रुतिपारगः समरसाम्भोधौ निमग्नः सदा शान्ति क्षान्ति नितान्त दान्ति निपुणो धर्मैक निष्ठारतः। शिष्याणां शुभचित्त शुद्धिजनकः संसर्ग मात्रेण यः सोऽन्यांस्तारयति स्वयं च तरति स्वार्थं विना सद्गुरुः॥ 

योगीयों में श्रेष्ठ, श्रुतियों को समजा हुआ, (संसार, सृष्टि) सागर मं समरस हुआ, शांति-क्षमा-दमन ऐसे गुणोंवाला, धर्म में एकनिष्ठ, अपने संसर्ग से शिष्यों के चित्त को शुद्ध करनेवाले, ऐसे सद्गुरु, बिना स्वार्थ अन्य को तारते हैं और स्वयं भी तर जाते हैं।

पूर्णे तटाके तृषितः सदैव भूतेऽपि गेहे क्षुधितः स मूढः।
कल्पद्रुमे सत्यपि वै दरिद्रः गुर्वादियोगेऽपि हि यः प्रमादी॥ 

जो इन्सान गुरु मिलने के बावजुद प्रमादी रहे, वह मूर्ख पानी से भरे हुए सरोवर के पास होते हुए भी प्यासा, घर में अनाज होते हुए भी भूखा और कल्प वृक्ष के पास रहते हुए भी दरिद्र है।

दृष्टान्तो नैव दृष्टस्त्रिभुवनजठरे सद्गुरोर्ज्ञानदातुः स्पर्शश्चेत्तत्र कलप्यः स नयति यदहो स्वहृतामश्मसारम्। न स्पर्शत्वं तथापि श्रितचरगुणयुगे सद्गुरुः स्वीयशिष्ये स्वीयं साम्यं विधते भवति निरुपमस्तेवालौकिकोऽपि॥ 

तीनों लोक, स्वर्ग, पृथ्वी, पाताल में ज्ञान देनेवाले गुरु के लिए कोई उपमा नहीं दिखाई देती। गुरु को पारस मणि के जैसा मानते है, तो वह ठीक नहीं है, कारण पारस मणि केवल लोहे को सोना बनाता है, पर स्वयं जैसा नहीं बनाता। सद्गुरु तो अपने चरणों का आश्रय लेने वाले शिष्य को अपने जैसा बना देता है; इस लिए गुरुदेव के लिए कोई उपमा नहीं है, गुरु अलौकिक है।

नाम चिंता मणि में  बारह प्रकार के गुरुओं का वर्णन :: 

धातु वादी गुरु :- विभिन्न बातें बताकर अंत में ज्ञानोपदेश देनेवाले धातुवादी गुरु होते हैं। उदाहरण के लिये : “बच्चा! मंत्र ले लिया, अब जाओ तीर्थाटन करो। भिक्षा माँग के खाओ अथवा घर का खाओ तो ऐसा खाओ, वैसा न खाओ। लहसुन न खाना, प्याज न खाना, यह करना, यह न करना। इस बर्तन में भोजन करना, ऐसे सोना”। आदि
चंदन गुरु :- जिस प्रकार चंदन वृक्ष अपने निकट के वृक्षों को भी सुगंधित बना देता है, ऐसे ही अपने सान्निध्य द्वारा शिष्य को तारने वाले गुरु चंदन गुरु होते हैं। चंदन गुरु वाणी से नहीं, आचरण से मनुष्य में संस्कार भर देते हैं। उनकी सुवास का चिंतन करके मानव अपने समाज में सुवासित होने के काबिल बन जाता है।
विचार प्रधान गुरु :- जो सार है वह ब्रह्म-परमात्मा है, असार है अष्टधा प्रकृति का शरीर। प्रकृति का शरीर प्रकृति के नियम से रहे लेकिन आप अपने ब्रह्म-स्वभाव में रहें। इस प्रकार का विवेक जगानेवाले आत्म-विचार प्रधान गुरु होते हैं।
अनुग्रह-कृपा प्रधान गुरु :- अपनी अनुग्रह-कृपा द्वारा अपने शिष्यों का पोषण कर दें, दर्शन करा दें, मार्ग दर्शन दे दें; अच्छा काम करें तो प्रोत्साहित कर दें, गड़बड़ी करें तो गुरु की मूर्ति मानो नाराज हो रही है। ऐसे गुरु भी होते हैं।
पारस गुरु :- जैसे पारस अपने स्पर्श से लोहे को सोना कर देता है, ऐसे ही ये गुरु अपने हाथ का स्पर्श अथवा अपनी स्पर्श की हुई वस्तु का स्पर्श कराके मनुष्य चित्त के दोषों को हर कर चित्त में आनंद, शांति, माधुर्य एवं योग्यता का दान करते हैं।
कूर्म गुरु :- जैसे मादा कछुआ दृष्टिमात्र से अपने बच्चों को पोषित करती है, ऐसे ही गुरुदेव कहीं भी हों अपनी दृष्टिमात्र से, पवित्र दृष्टि मात्र से शिष्य को दिव्य अनुभूतियाँ कराते रहते हैं।
चन्द्र गुरु :- जैसे चन्द्रमा के उगते ही चन्द्रकांत मणि से रस टपकने लगता है, ऐसे ही गुरु को देखते ही मनुष्य के अंतःकरण में उनके ज्ञान का, उनकी दया का, आनंद, माधुर्य का रस उभरने, छलकने लगता है। गुरु का चिंतन करते ही, उनकी लीलाओं, घटनाओं अथवा भजन आदि का चिंतन करके किसी को बताते हैं तो भी रस आने लगता है।
दर्पण गुरु :- जैसे दर्पण में अपना रूप दिखता है ऐसे ही गुरु के नजदीक जाते ही मनुष्य को अपने गुण-दोष दिखते हैं और अपनी महानता का, शांति, आनंद, माधुर्य आदि का रस भी आने लगता है, मानो गुरु एक दर्पण हैं। गुरु के पास गये तो गुरु का स्वरूप और अपना स्वरूप मिलता-जुलता, प्यारा-प्यारा लगता है। वहाँ वाणी नहीं पहुँचती।
छाया निधि गुरु :- जैसे एक अजगैबी देवपक्षी आकाश में उडता है और जिस व्यक्ति पर उसकी ठीक से छाया पड जाती है वह राजा बन जाता है ऐसी कथा प्रचलित है। यह छायानिधि पक्षी आकाश में उडता रहता है किंतु मनुष्य कोआँखों से दिखाई नहीं देता। ऐसे ही साधक को अपनी कृपा छाया में रखकर उसे स्वानंद प्रदान करने वाले गुरु छायानिधि गुरु होते हैं। जिस पर गुरु की दृष्टि, छाया आदि कुछ पड गयी वह अपने-अपने विषय में, अपनी-अपनी दुनिया में राजा हो जाता है। राजे-महाराजे भी उसके आगे घुटने टेकते हैं।
नाद निधि गुरु :- नादनिधि मणि ऐसी होती है कि वह जिस धातु को स्पर्श करे वह सोना बन जाती है। पारस तो केवल लोहे को सोना करता है ।
संत गरीब दास दादू दयाल जी के शिष्य थे। उनको किसी वैष्णव साधु ने मणि दी तो उन्होंने वह मणि फेंक दी। वैष्णव साधु ने कहा : ‘‘मैं तो तुम्हारी गरीबी मिटाने के लिए लाया था। इतनी तपस्या के बाद मणि मिली थी, तुमने उसे फेंक दिया वो तो बेशकीमती थी। गरीब दास जी उन्हें नदी तट पर ले गये और नदी में दिखाकर कर कहा कि जितनी पारस मणि चाहियें उतनी निकल लो। वैष्णव साधु गरीब दास जी के चरणों में पड़ गये।
मनुष्य के चित्त की कितनी महानता है! ऐसे भी गुरु होते हैं, जिनका ललाट या वाणी नादनिधि बन जाती है। ऐसी कथा वार्तायें सुनकर हृदय आनंदित हो जाता है, अहो भाव से भर जाता है और स्वयम को परम् सौभाग्शाली मानने लगता है। ऐसे गुरु मुमुक्षु की करुण पुकार सुन के उस पर करुणा करके उसे तत्क्षण ज्ञान दे देते हैं। मुमुक्षु के आगे स्वर्ण तो क्या है, हीरे क्या हैं, राज्य क्या है ? वह तो राज्य और स्वर्ण का दाता बन जाता है। नादनिधि मणि से भी उन्नत, गुरु की कृपा और गुरु का ज्ञान काम करता है। नादनिधि चमत्कारी है, मगर उससे भी कई गुना चमत्कारी गुरुदेव की वाणी और कृपा है। उनके चरणों में नमस्कार है। गुरुदेव की पूजा के आगे नादनिधि मणि, चिंतामणि, पारसमणि कुछ भी नहीं है।
क्रौंच गुरु :- जैसे मादा क्रौंच पक्षी अपने बच्चों को समुद्र-किनारे छोडकर उनके लिए दूर स्थानों से भोजन लेने जाती है तो इस दौरान वह बार-बार आकाश की ओर देखकर अपने बच्चों का स्मरण करती है। आकाश की ओर देख के अपने बालकों के प्रति सदभाव करती है तो वे पुष्ट हो जाते हैं। ऐसे ही गुरु अपने चिदाकाश में होते हुए अपने शिष्यों के लिए सदभाव करते हैं तो अपने स्थान पर ही शिष्यों को गुदगुदियाँ होने लगती हैं, आत्मानंद मिलने लगता है और वे समझ जाते हैं कि गुरु ने याद किया।
सूर्यकांत गुरु :- सूर्यकांत मणि में ऐसी कुछ योग्यता होती है कि वह सूर्य को देखते ही अग्नि से भर जाती है, ऐसे ही अपनी दृष्टि जहाँ पडे वहाँ के साधकों को विदेह मुक्ति देनेवाले गुरु सूर्य कांत गुरु होते हैं। शिष्य को देखकर गुरु के हृदय में उदारता, आनंद उभर जाय और शिष्य का मंगल ही मंगल होने लगे, शिष्य को उठकर जाने की इच्छा ही न हो। गुरु का अपना स्वभाव ही बरसने लगे।
तीरथ नहाये एक फल :- अपनी भावना का ही फल मिलेगा। संत मिले फल चार :- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष मिलेगा। आत्म साक्षात्कारी गुरु में तो उपरोक्त बारह के बारह लक्षण चमकते दमकने लगते हैं।

SIGNIFICANCE OF GURU गुरु महिमा :: 

गुर बिनु घोरु अंधारु गुरू बिनु समझ न आवै। 

गुर बिनु सुरति न सिधि गुरू बिनु मुकति न पावै॥ [गुरवाणी 1399]

पूर्ण गुरु के बिना जीवन का कल्याण संभव नहीं है।
श्री गुरु राम दास जी कहते हैं कि गुरु के बिना घोर अंधेरा है। गुरु के बिना हमें सत्य की समझ नहीं आ सकती है और न ही चित्त को स्थिर कर किसी प्राप्ति को ही सिद्ध कर सकते हैं, न ही मुक्ति की प्राप्ति हो सकती है। मनुष्य का जीवन अंधकार से ग्रस्त है और गुरु की प्राप्ति के बिना असहाय है।

जिना सतिगुरु पुरखु न भेटिओ से भागहीण वसि काल। 

ओइ फिरि फिरि जोनि भवाईअहि विचि विसटा करि विकराल॥[गुरवाणी 40]

जिस व्यक्ति ने सतगुरु पुरष की प्राप्ति नहीं की, वह भाग्यहीन समय के बंधन में फंस जाता है। उसे जन्म-मरण के भयानक कष्ट को भोगना पड़ता है। आवागमन की विष्टा रुपी गंदगी को झेलना पड़ता है।
श्री गुरु अमरदास जी कहते हैं :-

जे लख इसतरीआ भोग करहि नव खंड राजु कमाहि॥ 

बिनु सतगुर सुखु न पावई फिरि फिरि जोनी पाहि॥[गुरवाणी 26 ] 

कितने भी संसार के भोगों को भोग लो या राज्य को कितना भी विस्तृत कर लो, सारी पृथ्वी का राज्य भी भोग लो, लेकिन सतगुरु की शरण के बिना न तो आवागमन से छुटकारा हो सकता है और न ही सुख शांति की प्राप्ति ही कर सकते हैं।

सासत बेद सिम्रिति सभि सोधे सभ एका बात पुकारी। 

बिनु गुर मुकति न कोऊ पावै मनि वेखहु करि बीचारी॥[गुरवाणी 495 ]

श्री गुरु अर्जुन देव जी अपनी वाणी के द्वारा स्पष्ट करते हैं कि सभी स्मृति, शास्त्र वेद कहते हैं कि बिना गुरु के मुक्ति असंभव है। कितना भी सोच विचार कर देख लो, मुक्ति की प्राप्ति के लिए गुरु की शरण में जाना ही पड़ेगा।

गुरु बिन माला फेरता, गुरु बिन करता दान। 

कहे कबीर निहफल गया गावहि वेद पुरान॥ 

संत कबीर जी कहते हैं कि गुरु की प्राप्ति किए बिना चाहे माला फेरे या दान पुण्य इत्यादि कितने भी कर्म कर लें, सब व्यर्थ चले जाते हैं। ऐसा सभी शास्त्रों का कथन है, यदि जीवन का वास्तविक कल्याण चाहिए तो जरूरत है पूर्ण गुरु की शरण में जाने की।

गुरु बिन भाव निधि तरइ न कोई। जो बिरिंच संकर सम होई॥ 

संत गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं कि यदि कोई ब्रह्मा के सामान सृष्टि का सृजन करने की समर्थ प्राप्त कर ले, या शिव के सामान सृष्टि संहार करने की शक्ति प्राप्त कर ले; परन्तु गुरु के बिना भवसागर से पार नहीं हो सकता। यहाँ तक कि गुरु की शरण में गए बिना बहुत शक्ति समर्थ प्राप्त कर लेने पश्चात भी विषय विकारों का त्याग करना मुश्किल है।

भाई रे गुर बिनु गिआनु न होइ। 

पूछहु ब्रहमे नारदै बेद बिआसै कोइ॥[गुरवाणी 59 ]

श्री गुरु नानक देव जी कहते हैं कि ब्रह्मा, नारद, वेद व्यास किसी से भी पूछ लो गुरु के बिना कल्याण नहीं, ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। इस लिए हमें भी चाहिए हम भी ऐसे पूर्ण गुरु की खोज करें, जो हमारी दिव्य चक्षु को खोल के हमें दीक्षा के समय परमात्मा का दर्शन करवा दे। उस के बाद ही भक्ति की शुरुआत होती है। तब ही हमारा जीवन सफल हो सकता है।

गुर्वष्टकम्गुर्वष्टकम् श्री गुरु स्तोत्र-गुरु अष्टक :: 

शरीरं सुरूपं तथा वा कलत्रं, यशश्चारु चित्रं धनं मेरु तुल्यम्। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥1॥ 

यदि शरीर रूपवान हो, पत्नी भी रूपसी हो और सत्कीर्तिचारों दिशाओं में विस्तरित हो, मेरु पर्वत के तुल्य अपार धन हो, किंतु गुरु के श्री चरणों में यदि मन आसक्त न हो तो इन सारी उपलब्धियों से क्या लाभ?

कलत्रं धनं पुत्र पौत्रादिसर्वं, गृहो बान्धवाः सर्वमेतद्धि जातम्।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥2॥ 

सुन्दरी पत्नी, धन, पुत्र-पौत्र, घर एवं स्वजन आदि प्रारब्ध से सर्व सुलभ हों, किंतु गुरु के श्री चरणों में यदि मन आसक्त न हो तो इस प्रारब्ध-सुख से क्या लाभ?

षड़ंगादिवेदो मुखे शास्त्रविद्या, कवित्वादि गद्यं सुपद्यं करोति। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे,ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥3॥ 

वेद एवं षटवेदांगादि शास्त्र जिन्हें कंठस्थ हों, जिनमें सुन्दर काव्य निर्माण की प्रतिभा हो, किंतु उनका मन यदि गुरु केश्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो इन सदगुणों से क्या लाभ?

विदेशेषु मान्यः स्वदेशेषु धन्यः, सदाचारवृत्तेषु मत्तो न चान्यः।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥4॥ 

जिन्हें विदेशों में समादर मिलता हो, अपने देश में जिनका नित्य जय-जयकार से स्वागत किया जाता हो और जो सदाचार पालन में भी अनन्य स्थान रखता हो, यदि उनका भी मन गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो सदगुणों से क्या लाभ?

क्षमामण्डले भूपभूपलबृब्दैः, सदा सेवितं यस्य पादारविन्दम्। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥5॥ 

जिन महानुभाव के चरण कमल पृथ्वी मण्डल के राजा-महाराजाओं से नित्य पूजित रहा करते हों, किंतु उनका मन यदि गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो इस सदभाग्य से क्या लाभ?

यशो मे गतं दिक्षु दानप्रतापात्,जगद्वस्तु सर्वं करे यत्प्रसादात्।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥6॥ 

दानवृत्ति के प्रताप से जिनकी कीर्ति दिगदिगांतरों में व्याप्त हो, अति उदार गुरु की सहज कृपादृष्टि से जिन्हें संसार के सारे सुख-एश्वर्य हस्तगत हों, किंतु उनका मन यदि गुरु के श्रीचरणोंमें आसक्त भाव न रखता हो तो इन सारे ऐश्वर्यों से क्या लाभ?

न भोगे न योगे न वा वाजिराजौ, न कन्तामुखे नैव वित्तेषु चित्तम्। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥7॥ 

जिनका मन भोग, योग, अश्व, राज्य, स्त्री-सुख और धनोभोग से कभी विचलित न हुआ हो, फिर भी गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न बन पाया हो तो मन की इस अटलता से क्या लाभ?

अरण्ये न वा स्वस्य गेहे न कार्ये, न देहे मनो वर्तते मे त्वनर्ध्ये।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे,ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥8॥ 

जिनका मन वन या अपने विशाल भवन में, अपने कार्य या शरीर में तथा अमूल्य भण्डार में आसक्त न हो, पर गुरु केश्रीचरणों में भी वह मन आसक्त न हो पाये तो इन सारीअनासक्त्तियों का क्या लाभ?

गुरोरष्टकं यः पठेत्पुरायदेही, यतिर्भूपतिर्ब्रह्मचारी च गेही।

लमेद्वाच्छिताथं पदं ब्रह्मसंज्ञं,गुरोरुक्तवाक्ये मनो यस्य लग्नम्॥9॥ 

जो यति, राजा, ब्रह्मचारी एवं गृहस्थ इस गुरु अष्टक का पठन-पाठन करता है और जिसका मन गुरु के वचन में आसक्त है, वह पुण्यशाली शरीरधारी अपने इच्छितार्थ एवंब्रह्मपद इन दोनों को संप्राप्त कर लेता है यह निश्चित है।

TRIBUTES TO THE GURU-TEACHER गुरु वन्दना-भक्ति  :: Guru Vandna (गुरु मन्त्र Guru Mantr) are Sanskrit stanzas-rhymes addressed to the teacher-the गुरु Guru). These Shlok are recited  for praising the गुरु Guru for his proximity to God.

अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम्। 

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Akhand Mandala Karam Vyaptam Yen Chra Chram;
Tatpdam Darshitm Yen Tasmae Shri Gurve Namah.
I bow before my teacher-the enlightened-Noble Guru, who has made it possible to realise the state which pervades the entire cosmos, everything animate and inanimate.

अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Agyan Timi Randhasy Gyana Anjan Shlakya;
Chakshu Run Meelitm Yen Tasmae Shri Gurve Namah.
I bow in front of my virtuous-noble Guru, who has opened my eyes, blinded by darkness of ignorance with the collyrium-stick of knowledge.

गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः। 

गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Gurur Brahma Gurur Vishnuh Gurur Devo Maheshwarah;
Guru Sakshat Para Brahm Tasmae Shri Gurve Namah.
My salutation to my teacher, who to me are Brahma, Vishnu and Maheshwar, the Ultimate Par Brahm, the Supreme reality.
This is recited to pay salutation to teacher (गुरु, guru) in evening.

स्थावरं जंगमं व्याप्तं यत्किंचित्सचराचरम्। 

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Sthavram Jangmam Vyaptam Yatkim Chits Chra Chram;
Tatpdam Darshitam Yen Tasmae Shri Gurve Namah.
I beg pray to the noble Guru, who has made it possible to realise Him, by whom all that is sentient and insentient, movable and immovable is pervaded.

चिन्मयं व्यापियत्सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्।

 तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Chinmyam Vyapiyatsarwam Trelokyam Sachracharam;
Tatpdam Darshitam Yen Tasmae Shri Gurve Namah.
My salutation to the noble Guru, who has made it possible to realise Him who pervades in everything, sentient and insentient, in all three worlds.

त्सर्वश्रुतिशिरोरत्नविराजित पदाम्बुजः। 

वेदान्ताम्बुजसूर्योयः तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Tsarw Shruti Shiro Ratn Virajit Pdambujah;
Vedantambuj Suryoyh Tasmae Shri Gurve Namah.
I salute the noble Guru, whose lotus feet are radiant with (the lustre of) the crest jewel of all Shruti and who is the sun that causes the Vedant Lotus (-knowledge) to blossom.

चैतन्यः शाश्वतःशान्तो व्योमातीतो निरंजनः। 

बिन्दुनाद कलातीतः तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Chaitanyh Shashvath Shanto Vyomateeto Niranjnah;
Bindunad Kalateetah Tasmae Shri Gurve Namah.
My salutation to the noble Guru, who is the ever effulgent, eternal, peaceful, beyond space, immaculate, and beyond the manifest and unmanifest.

ज्ञानशक्तिसमारूढः तत्त्वमालाविभूषितः। 

भुक्तिमुक्तिप्रदाता च तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Gyan Shakti Sma Rudhh Tattv Mala Vibhushitah;
Bhukti Mukti Pradata Ch Tasmae Shri Gurve Namah.
I pay my tributes, regards to the noble Guru, who is established in the power of knowledge-enlightenment, adorned with the garland of various principles and is the bestower of prosperity and liberation.

अनेकजन्मसंप्राप्त कर्मबन्धविदाहिने।

आत्मज्ञानप्रदानेन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Anek Janm Samprapt Karm Bandh Vidahine;
Atm Gyana Pradanen Tasmae Shri Gurve Namah.
Salutation to the noble Guru, who by bestowing the knowledge of the Self burns up the bondage created by accumulated actions of innumerable births.

शोषणं भवसिन्धोश्च ज्ञापणं सारसंपदः।

गुरोः पादोदकं सम्यक् तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Shoshnam Bhav Sindhoshch Gyapnam Sar Sampdah;
Guroh Padodkam Samyak Tasmae Shri Gurve Namah.
I pray to the noble Guru, by washing whose feet, the ocean of transmigration, endless sorrows is completely dried up and the Supreme wealth is revealed.

न गुरोरधिकं तत्त्वं न गुरोरधिकं तपः।

तत्त्वज्ञानात्परं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Na Guror Dhikam Tattvam Na Guror Dhikam Tapah;
Tattv Gyanatpram Nasti Tasmae Shri Gurve Namah.
I pray to the noble illustrious Guru, beyond whom there is no higher truth, there is no higher penance and there is nothing higher attainable than the true knowledge.

मन्नाथः श्रीजगन्नाथः मद्गुरुः श्रीजगद्गुरुः।

मदात्मा सर्वभूतात्मा तस्मै श्रीगुरवे नमः॥ 

Man Nathah Shri Jagan Nathah Mad Guruh Shri Jagad Guruh;
Madatma Sarw Bhutatma Tasmae Shri Gurve Namah.
I pray to the noble Guru, who is my master and the Master of the Universe, my Teacher and the Teacher of the Universe, who is the Self in me and the Self in all beings.

गुरुरादिरनादिश्च गुरुः परमदैवतम्।

गुरोः परतरं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Gurura Dir Nadishch Guruh Param Daevtam;
Guroh Partram Nasti Tasmae Shri Gurve Namah.
I bow before the noble Guru, who is both the beginning and beginning less, who is the Supreme Deity than whom there is none superior.

त्वमेव माता च पिता त्वमेव, त्वमेव बन्धुश्च सखा त्वमेव। 

त्वमेव विद्या च द्रविणं त्वमेव, त्वमेव सर्वं मम देव देव॥ 

Tvamev Mat Ch Pita Tvamev, Tvamev Bandhushch Sakha Tvamev;  Tvamev Vidya Ch Dravinam Tvamev, Tvamev Sarvam Mam Dev Dev.
This is a prayer dedicated to the Almighty who is the Ultimate Guru. (Oh Guru!) You are my mother and father; you are my brother and companion; you alone are knowledge and wealth. Oh the Almighty, you are everything to me.

ब्रह्मानन्दं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्तिं; द्वन्द्वातीतं गगनसदृशं तत्त्वमस्यादिलक्ष्यम्। एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभूतं; भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥

brahmanandam paramasukhadaṃ kevalaṃ gyanmurtim;  dvandvateetam gagansadrasham  tattvmasyadilkṣhyam. ekam nityam vimlamchalam sarvdheesakshibhutam; bhavateetam trigunrahitam sadgurum tam namami.

मैं उस सद्गुरु के समक्ष दण्डवत प्रणाम करता हूँ जो ज्ञानमूर्ति परब्रह्म परमेश्वर के सदृशय परमानन्द प्रदान करने वाले हैं, परमात्मतत्व के ज्ञाता हैं, जो द्वन्द-परेशानी-दुःख से मुक्ति प्रदायक हैं, जो आकाश के समान विस्तृत-विशाल हैं, जो सत्य की मूर्ति हैं, जो कि स्वयं अपने आप में परिपूर्ण (मुकम्मल, निष्कलंक, बेदाग़, उत्तम), दृढ़ (स्थिर, निरंतर, अचल, अडिग) सभी भावनाओं व त्रिगुणों से भी ऊपर हैं।

One bow-offer his obeisances-tributes to the Guru-teacher who is like the Par Brahm Parmeshwar-the Almighty, Parmanand-bliss-Ultimate pleasure-joy, the only the source of true-tangible form manifestation-personification of knowledge-enlightenment, beyond the dilemma-tussle of joy-sorrow, life-death, like the sky which is fatherly protecting & vast, indicator-shower of great truths, indicates-explains-shows which are perennial, always unblemished (complete, entire, whole, accomplished, impeccable, thoroughbred, taint less, stainless, flawless, unshaded, unspotted, soil less, unshadowed, spotless, unblamable, unshaded), steadfast (-good, perfect, masterly, surpassing, complete, finished, total, overall, thorough, firm, strong,  tenacious, resolute, determined, stable, static, stationary, constant, stagnant, continuous, sustained, continued, continual, unremitting, immovable, invariable, irreplaceable, unshakeable, still, wiry,  sure, unbending), witness-observer of everyone’s cosmic intelligence, beyond existence or emotions, beyond the three GUN-characteristics i.e.,  Satv (pure, pious, virtuous, honest, truth, Rajas (action) & Tamas (inertia, lazy, lethargic).

शिष्यत्व-गुरु भक्ति :: संकटमोचक श्री हनुमान जी के गुरु भगवान् सूर्य हैं। उनका जन्म गुरु पूर्णिमा को माना जाता है। मनुष्य को गुरु के प्रति समर्पण की भावना रखनी चाहिये। हनुमान जी महाराज ने अपने गुरु भगवान् के प्रति समर्पण के अतिरिक्त निम्न गुणों का प्रदर्शन भी किया। वे एक आदर्श विद्यार्थी और गुणी शिष्य हैं।
(1). विनम्रता :- गुणी और ताकतवर होने पर भी शिष्य घमण्ड अहंकार (Ego, pride, arrogance) से दूर रहे। मन में हमेशा विनम्रता और सीखने का भाव मन में कायम रखें।
(2). मान और समर्पण :- शिष्य गुरु और प्रभु के प्रति समर्पित-तत्पर रहे। प्रभु के आस्था, निष्ठा, प्रेम, भक्ति भाव कायम रखे।
(3). धैर्य और निर्भयता :- शिष्य को चाहिये कि हनुमान जी से धैर्य और निडरता का सूत्र ग्रहण करे जो कि जीवन की तमाम मुश्किल हालातों में भी मनोबल देता है। इसके बल-बूते ही लंका में जाकर हनुमान ने रावण राज के अंत का बिगुल बजाया।
(4). कृतज्ञता :- जीवन में दंभ रहित या आत्म प्रशंसा का भाव पतन का कारण होती है। शिष्य हनुमान से कृतज्ञता के भाव को सीखे और जीवन में उतारे। अपनी हर सफलता में परिजनों, इष्टजनों और बड़ों का योगदान न भूलें। जैसे हनुमान ने अपनी तमाम सफलता का कारण श्रीराम को ही बताया।
(5). विवेक और निर्णय क्षमता :- हनुमान जी ने माता सीता की खोज में समुद्र पार करते वक्त सुरसा, सिंहिका, मेनाक पर्वत जैसी अनेक बाधाओं का सामना किया। किंतु लालसाओं में न उलझ बुद्धि व विवेक से सही फैसला लेकर बगैर डावांडोल हुए अपने लक्ष्य की ओर बढें। शिष्य भी जीवन में सही और गलत की पहचान कर अपने मकसद से कभी न भटकें।
(6). तालमेल की क्षमता :- श्री हनुमान ने अपने स्वभाव व व्यवहार से हर स्थिति, काल और अवसर से तालमेल बैठाया। इससे ही वे हर युग और काल में सबके प्रिय बने रहे। अतः शिष्य को भी अपना आचार-व्यवहार, स्वभाव, परिस्थिति के अनुकूल रखना चाहिये। शिष्य प्रेम, सेवा, तत्परता, मधुर-संयत वाणी से सभी का दिल जीतकर जीवन यापन करे।

SERVING THE GURU  गुरु सेवा :: Mother is the first teacher-Guru, father is the second Guru and the third Guru is the teacher who educated the human beings for becoming a descent-honest-pious citizen in future.The occasion when one can pay respect to his teachers, falls on Guru Poornima. Special significance is attached to this full Moon night since Bhagwan Ved Vyas was born on this auspicious day. He is one who dictated Maha Bharat to Ganesh Ji. This is known as Vyas Purnima as well, after his name. Kaurav dynasty prolonged due to his conceiving-inseminating, the wives of Chitr Viry and Vichitr Viry, King Shantunu’s sons when his mother Saty Wati invited him to do so.

माता-जननी, पहला गुरु, पिता दूसरा गुरु तथा तीसरा गुरु वह व्यक्ति है एक अनघड़ बालक को समाज के योग्य बनता है। आषाढ़ मास की पूर्णिमा को गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन भगवान विष्णु के अवतार वेद व्यासजी का जन्म हुआ था। इन्होंने महाभारत आदि कई महान ग्रंथों की रचना की। इस दिन गुरु की पूजा कर सम्मान करने की परंपरा प्रचलित है। हिंदू धर्म में गुरु को भगवान से भी श्रेष्ठ माना गया है, क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को सद्मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है तथा जीवन की कठिनाइयों का सामना करने के लिए तैयार करता है इसलिए यह कहा गया है।

“ऐसे गुरु को मैं प्रणाम करता हूँ”।

गुरु पूर्णिमा :: यह सद्गुरु के पूजन का पर्व। गुरु की पूजा, गुरु का आदर किसी व्यक्ति की पूजा नहीं है अपितु गुरु के देह के अंदर जो विदेही आत्मा है, परब्रह्म परमात्मा है उसका आदर है, ज्ञान का आदर है, ज्ञान का पूजन है, ब्रह्मज्ञान का पूजन है।

I pay respect-reverence (valuing, respect, prising, cherishing, treasuring, admiration, regard, esteem, high opinion, acknowledgement, recognition, realisation) to the Guru, since he guided to me become a respectable citizen-a human being. guru Poornima is the day when I can remember him and pay my tributes and felicitate him. Honouring the teacher is honouring the Almighty present in our hearts. Bhagwan Shiv is considered to be the one who is aware of the Almighty-The Par Brahm Parmeshwar and is considered to be the ultimate Guru. Honouring a teachers means we honour learning-enlightenment knowledge.

Special significance is attributed-attributed to the status of teacher since he is one who creates-generated to good qualities-virtues-morals-righteousness-piousness-honesty in his disciple. Its he who inculcates the qualities-abilities to make the student learn how to interact-mingle in the society and earn his livelihood through intelligence-prudence-learning-skills-ability. He is the one who help the learner in over powering the wickedness-evils-demonic tendencies-wretchedness in him self.

गुरुब्र्रह्मा गुरुर्विष्णु र्गुरुर्देवो महेश्वर:। 

गुरु: साक्षात्परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नम:॥ 

गुरु ही ब्रह्मा है, गुरु ही विष्णु है और गुरु ही भगवान शंकर है। गुरु ही साक्षात परब्रह्म है।

Its the teacher who grants second birth-life to the child. he takes the follower from darkness to aura-light-brightness.

हिंदू धर्म में सदैव गुरु को भगवान का दर्जा दिया गया है क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को नवजीवन प्रदान करता है उन्हें अज्ञान के अंधकार से ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है।

The break up of Guru is Gu-darkness and ru light-enlightenment. Thus the Guru is the one who directs the learner from unawareness to awareness. he is the one ensures success for his disciple.

गुरु शब्द में ही गुरु का महिमा का वर्णन है। गु का अर्थ है अंधकार और रु का अर्थ है प्रकाश। इसलिए गुरु का अर्थ है: अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला अर्थात जीवन में सफलता हेतु  विद्यार्थी का उचित मार्गदर्शन करने वाला।

One who obtains the blessing of his teachers-elders-pundits-scholars-philosopher gets success in life.

इस दिन जो व्यक्ति गुरु का आशीर्वाद प्राप्त करता है, उसका जीवन सफल हो जाता है। महर्षि वेदव्यास ने भविष्योत्तर पुराण में गुरु पूर्णिमा के बारे में लिखा है ::

मम जन्मदिने सम्यक् पूजनीय: प्रयत्नत:। 

आषाढ़ शुक्ल पक्षेतु पूर्णिमायां गुरौ तथा॥ 

पूजनीयो विशेषण वस्त्राभरणधेनुभि:। 

फलपुष्पादिना सम्यगरत्नकांचन भोजनै:॥ 

दक्षिणाभि: सुपुष्टाभिर्मत्स्वरूप प्रपूजयेत। 

एवं कृते त्वया विप्र मत्स्वरूपस्य दर्शनम्॥ 

One should offer cloths, ornaments, fruits-sweets, gifts-money etc. on the occasion of Guru Poornima to be liberated.

आषाढ़ शुक्ल पूर्णिमा को मेरा जन्म दिवस है। इसे गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन पूरी श्रृद्धा के साथ गुरु को सुंदर वस्त्र, आभूषण, गाय, फल, पुष्प, रत्न, स्वर्ण मुद्रा आदि समर्पित कर उनका पूजन करना चाहिए। ऐसा करने से गुरुदेव में मेरे ही स्वरूप के दर्शन होते हैं।

Those who suffer due to the retrogate Jupiter must serve their elders-Guru-Pundits with dedication and seek their blessings. He should offer cloths with yellowish tinge-shade-colour to the needy-poor-elders-parents-grand parents and the virtuous. He should be attentive to the sages-ascetics-hermits-recluse and offer the basic amenities-essentials goods to survive if they need them without being asked and without disclosing the help-nature of help offered to them.

इस दिन सभी लोग अपने-अपने गुरु की पूजा कर उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि गुरु की कृपा के बिना कहीं भी सफलता नहीं मिलती।जिन लोगों की कुंडली में गुरु प्रतिकूल स्थान पर होता है, उनके जीवन में कई उतार-चढ़ाव आते है। वे लोग यदि गुरु पूर्णिमा के दिन नीचे लिखे उपाय करें तो उन्हें इससे काफी लाभ होता है। यह उपाय इस प्रकार हैं :- (1). भोजन में केसर का प्रयोग करें और स्नान के बाद नाभि तथा मस्तक पर केसर का तिलक लगाएं। (2). साधु, ब्राह्मण एवं पीपल के वृक्ष की पूजा करें। (3). गुरु पूर्णिमा के दिन स्नान के जल में नागरमोथा नामक वनस्पति डालकर स्नान करें। (4). पीले रंग के फूलों के पौधे अपने घर में लगाएं और पीला रंग उपहार में दें। (5). केले के दो पौधे विष्णु भगवान के मंदिर में लगाएं। (6). गुरु पूर्णिमा के दिन साबूत मूंग मंदिर में दान करें और 12 वर्ष से छोटी कन्याओं के चरण स्पर्श करके उनसे आशीर्वाद लें। (7). शुभ मुहूर्त में चांदी का बर्तन अपने घर की भूमि में दबाएं और साधु संतों का अपमान नहीं करें। (8). जिस पलंग पर आप सोते हैं, उसके चारों कोनों में सोने की कील अथवा सोने का तार लगाएं।

गुरु बनने से पहले गुरु के जीवन में भी कई उतार-चढ़ाव आये होंगे, अनेक अनुकूलताएं-प्रतिकूलताएं आयी होंगी, उनको सहते हुए भी वे साधना में रत रहे, ‘स्व’ में स्थित रहे, समता में स्थित रहे।

प्रज्ञावर्धन स्तोत्र :: स्तोत्र का पाठ प्रात:, सूर्योदय के समय रवि पुष्य या गुरु पुष्य नक्षत्र से प्रारम्भ करके आगामी पुष्य नक्षत्र तक,पीपल वृक्ष की जड़ के समीप पूर्व दिशा में मुँह करके करना चाहिये। पाठ करते समय माता पार्वती व भगवान् शिव के पुत्र भगवान् कार्तिकेय जी का ध्यान करना चाहिये। 27 दिन में एक पश्चरण होगा। फिर हर रोज घर में इसका पाठ करना चाहिये। दायें हाथ में जल लेकर विनियोग के बाद जल त्याग करके, स्तोत्र पाठ को शुरू करें।

विनियोग ::

ॐ अथास्य प्रज्ञावर्धन, स्तोत्रस्य भगवान शिव ऋषि:, अनुष्टुप छंद:, स्कन्द कुमारो देवता, प्रज्ञा सिद्धयर्थे जपे विनिटिग:। 

यहाँ जल का त्याग कर दें।

अथ स्तोत्रम ::

ॐ योगेश्वरो महासेन: कार्तिकेयोSग्निननन्दन; 

स्कन्द: कुमार : सेनानी स्वामी शंकरसंभव॥1॥ 
गांगेयस्ता म्रचूडश्च ब्रह्मचारी शिखिध्वज:; 

तारकारिरुमापुत्र: क्रौंचारिश्च षडानन:॥2॥
शब्दब्रह्मसमूहश्च सिद्ध: सारस्वतो गुह:; 

सनत्कुमारो भगवांन भोग- मोक्षप्रद प्रभु:॥3॥
शरजन्मा गणाधीशं पूर्वजो मुक्तिमार्गकृत; 

सर्वांगं-प्रणेता च वांछितार्थप्रदर्शक:॥4॥
अष्टाविंशति नामानि मदीयानीति य: पठेत; 

प्रत्यूषे श्रद्धया युक्तो मूको वाचस्पतिर्भवेत्॥5॥
महामन्त्रमयानीति नामानि कीर्तयत; 

महाप्रज्ञावाप्नोति नात्र कार्य विचारणा॥6॥
पुष्यनक्षत्रमारम्भय कपून: पुष्ये समाप्य च; 

अश्वत्त्थमूले प्रतिदिनं दशवारं तु सम्पठेत॥7॥ 

प्रज्ञावर्धन स्तोत्रों सम्पूर्णमयह स्तोत्र विद्यार्थोयों की बुद्धि को सन्मार्ग पर लगाने एवं विद्या में सफलता के लिये है।

Since ages, teacher has been considered to be the most respected, honourable, regarded, revered, worth person. He has been quoted to be the one, who commands more respect than the God.

गुरु गोविन्द दोहू खड़े काके लागुन पायें

 बलि हारी गुरु आपने जिन गोविन्द दियो मिलाय। 

Both the teacher and the God are in front of me, its the greatness of the teacher who enabled to meet the Almighty. Credit goes to my teacher, who made me capable of assimilating in the Ultimate.

शीश दिये जो गुरु मिले तो भी सस्ता जान। 

Discovery-availability-search of the right-potential-divine-Satvik-ascetic educator, even at the cost of life, is cheap, desirable. Don’t expect such people, during the modern times.

गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु गुरु देवो महेश्वर:। 

गुरु साक्षात परम ब्रम्हा तस्मै श्री गुर्वे नम:॥ 

The teacher is the creator of virtues-learning -prudence-righteousness, he is one who nurtures-nourishes learning-prudence and he is one who eliminates the evil-devil-impurities-wickedness from the disciple. He is like the Almighty and its therefore that I bow respect, regard-honor him.

Of late, Indians films have been portraying the revered person as a piece of joke-a comedian-laughing stalk-disrespectful person. TV is not far behind, it too depicts the honoured-revered, as a person meant for fun.

There was a time when people did not choose this profession, willingly. Only those who miserably failed to get a good job, joined teaching. Women did not want to marry a teacher being low paid employee-exploited by the society. However demand for female teacher in the marriage market was noticeable. People used to take pity on him. In fact the salaries were too low and the poor teacher was not able to meet his daily requirements. He could not afford a decent life to his family members.

Initially, teacher was over burdened with the teaching of 2 to 3 classes at a time, simultaneously, having more than 100 students. Even today, Delhi’s Government schools have more than 100 students in one class-sitting in verandas or in the open.

The stuff to be handled is raw unwilling to learn. He lacks manners. No one ever taught -tried to discipline him. The child is grossly disobedient. There is no provision for moral teaching-discipline-respect-culture in the curriculum/syllabus. His background too is shaky. Most of the students are from such families, where first generation is coming to school. The poor one has, no other option but to join a municipal-district board-government school. The middle class families, too prefers public-private schools. Now a new breed of elite has emerged, who send their children to international school fitted with air conditioners. The parents have no time to help the child in studies of to listen-help him.

The teacher should be aware that he doesn’t have to touch the child and behave with him in a polished manner. Under any circumstances, he should not touch or rebuke the child. He must desist from punishing the child, otherwise, he is bound to be in trouble, since the rules are thoroughly against him. In today’s climate, the teacher has no choice but to remain aloof from what the child is up to. Its in the interest of the teacher not to force the child to mug up, learn, do home work. He should not be aggressive under any situation. However, he may report the matter to his superiors-authorities, without the hope of any kind of help. Never mind they too are helpless.

One might witness the hot headed parents reaching the school to manhandle-insult-misbehave with the teacher, without any fault on his side. The child is too notorious to be fool his parents to become aggressive and torture the teacher physically, mentally, emotionally-socially. They do not understand the game played by their children-who are not willing to learn. The parents make a mountain of the mole, just for a little rebuff by the teacher.They pour their anguish over the poor teacher. Their love and concern for the child is questionable. Its easy to take the horse to water, but impossible to make him drink. This is not the proper mode of showing concern for the ward-child-student by the parents. Education can not be attained without respecting the teacher. Still the teacher should do the best from his side and leave it up to the child, whether he has grasped-understood-followed or not. Save the skin, first.

The need of the hour is to forget “spare the rod spoil the child”.

Every one is not alike. The teacher may be sympathetic with the child. He may develop rapport with him. He should be soft spoken-polite-possessive. Understanding with the child, fellow teachers, seniors, superiors is a must, on the part of the teacher.

He must be well prepared before entering the class. Concepts must be very-very clear to him. He should be ready-willing to elaborate-explain again and again, without being restless. He should be capable of inculcating-evolving understanding, skills, aptitude, adaptability, interest, appreciation, applicability, practicability, knowledge, values, virtues, power to analyse, observation in the child. Its rightly said that “the teacher is the best friend, philosopher and guide”.

“गुरु बिन होए न ज्ञान” There is no learning without the teacher.

Teachers role in Indian politics, is crucial. Those who targeted-ignored-deprived the teachers of their logical dues, lost elections. The teacher showed his might, when BJP lost in Lok Sabha, Rajasthan and MP-assemblies and Delhi Municipal Corporation elections. Teacher helped the BJP to win elections in Delhi, but turned their back, when the BJP did not notify the recommendations of 5th pay commission, though two of its Chief Ministers in Delhi were from Delhi’s teaching community. On the contrary Congress not only accepted the legitimate demands it, showed concern for teachers cause, by giving 2 years extension in service-though the terms and conditions are abusive in nature. A backward teacher in UP became Chief Minister, but acted against the teacher community only to be dislodged. One of Delhi’s scheduled caste female teachers could manage to become the Chief Minister of Uttar Pradesh-housing largest electorate in India as well. A primary school teacher claiming to be a back ward of this state, not only became a Chief Minister, he became the king maker at the center as well, just by extending some favours to the school teachers and the community as a whole-never mind by be fooling the Muslims. A primary school teacher functioned as the Deputy Prime Minister of India under the person, whose father was a teacher. Still no one takes the teacher seriously. The time is ripening fast for the teacher to show,exert, assert, his might

There are the teachers, whose wholehearted efforts, devotion, pains elevated their students to the highest echelons of power. They are loved-regarded-respected by their students. At one point of time 16 secretary rank officials were from a NDMC school.

One will invariably come across a section of teachers, who never go to the class, what to talk of teaching. They are real blot-shame-slur on the name of this pious-noble profession. Some teacher are clever enough to draw their salaries sitting inside the home. Some teachers take keen interest in clerical work, flattery of the head, personal work of the head, including embezzlement, fraud, forgery. One can observe some teachers busy in helping students in the use of unfair means like promoting the non deserving, copying, enhancement of marks etc., taking bribes in admissions, forging certificates-marks sheets for admission purpose and jobs as well.

A little segment of teachers used to engage himself in tuitions due to financial difficulties, because of low salaries. They are drifting away from tuitions because of the bad name-slur brought to this pious activity by those who are neither qualified nor experienced as teachers. One can find people claiming to be engineers taking tuitions-spoiling the reputation of teachers, doing all sorts of nefarious acts like rape-kidnapping-murder-cheating-stealing papers from boards office etc. Parents must check the antecedents of the person, before engaging him for tuition purpose.

A doctor becomes dean-director, an NDA pass out becomes Army general, but a teacher can not become a director-secretary in his department-what a tragedy? He is ruled by the babus, who do not understand the abc… of teaching and the department.

There is a saying,”ब्राह्मण (मास्टर,पंडित ), कुत्ता और हाथी, नहीं जात के साथी”, that the teacher, dog and elephant can not pull together. Unless-until the teachers unite, social change-upliftment of society can not come.

One should not mix up the term tutor with teacher, since tutors, who take home-group-individual tuitions are found indulged in all sorts of nefarious deeds. Any Tom and Harry can become a tutor. The parents must verify antecedents of such-those people, who take private tuitions. They are found indulged in rape, murders, kidnappings, and what not? The government should allow the school teachers to help the parents from exploitation.

BRAHMNS TODAY वर्तमान में ब्राह्मण :: Traditionally the Brahmns had been doing the job of imparting Education and priesthood.

It’s very-very difficult, rather impossible to follow-observe the self imposed restrictions-prohibitions-dictates in the life of a Brahmn. It’s clearly the reason behind the evolution of the other tree Varn, caste, creed in Hindu religion-society.

One is free to become a Brahmn just by following the long-long list of do’s and don’ts.

Daksh Prajapati, who was born out of the right foot-toe of Brahma Ji, should to considered to be a Shudr- born out of the feet of Brahma Ji.

His 13 daughters, who were married to Kashyap-a Brahmn, who followed the dictates of Shashtr; gave birth to all life forms on earth.

Sanctity, righteousness, asceticism, virtuousness, religiosity, truthfulness, purity, piousity, poverty-misery, donations-charity-kindness, fasting-contentedness-satisfaction, teaching and learning, Purans-Veds-Epics-Shashtr, harmony-peace-soft spokenness-decent behavior, tolerance, not to envy-anger-greedy-perturbed-tease are synonyms to a Brahmn.

They are blessed with high intelligence level, excellent memory-retention power, clairvoyance, clear vision, thoughtfulness, power to analyse and act,  religious ecstasy (spiritual uplift)-fervour.

Today’s Brahmns are Brahmns only for the namesake They are just the carriers of the genes-chromosomes-DNA of their ancestors-Rishis-forefathers. They are changing with the changing times and do not hesitate-mind, adopting any profession-trade-business-job for the sake of earning money for survival in the ever increasing race of fierce competition-in a world, which is narrowing down, day by day, in an atmosphere of scientific advancement-discoveries-innovations-researches. However, whichever is the field, they work-choose, they assert their excellence-highly developed mental calibre-capabilities-capacities, and move ahead of others, facing-tiding over all turbulence-difficulties-resistances.

CHARACTERISTICS OF BRAHMNS ब्राह्मण-गुण-धर्म :: Barring a few exceptions majority of Brahmns are blessed with certain characteristics which differentiate them with the other Varns. कुछ अपवादों को छोड़ कर अधिकतर ब्राह्मण अपने स्वाभाविक गुणों के आधार पर पहचाने जाते हैं।

High level of intelligence, highly developed brain power, excellent memory-retention-recapitulation, clairvoyance-exceptional insight, clear vision, religious ecstasy (great joy-spiritual upliftment), fervour: उच्च विकसित मस्तिष्क-तेज दिमांग-बुद्धि, याद रखने की शक्ति-याद दाश्त, सोचने समझने की ताकत, विचारशीलता,आत्मिक हर्ष, आध्यात्मिक विकास, दूर द्रष्टि, अत्यधिक विकसित मस्तिष्क, मानसिक शक्ति, कुशाग्र बुद्धि ।

Study and teaching of Purans, Veds, epics, scriptures & Priesthood;, वेदों, पुराणों, उपनिषदों, शास्त्रों, रामायण, महाभारत आदि का पढ़ना-पढ़ाना और पुरोहिताई।

Courage,साहस, पौरुष।

Stout body and muscle power, मजबूत शरीर व मांसपेशियाँ-बाहुबल।

Learning, educating, meditation, prayers, Bhakti, पढ़ना-पढाना, स्वाद्ध्याय, चिंतन भक्ति।

Fair colour,गौर वर्ण।

Non consumption of meat-meat products, fish, eggs, माँस, मच्छी, अंडा, माँसाहार न करना।

Non consumption of narcotics-drugs-wine, धुम्रपान-बीडी, सिग्रेट न पीना; नशा शराब से दूर रहना।

Not to think of other women, अपनी पत्नी के अलावा अन्य स्त्री के बारे में न सोचना।

Not to harm or trouble anyone, किसी को भी न सताना परेशान तंग न करना-हानि न पहुँचाना।

Tolerance-not to become angry; क्रोध न करना-काबु रखना।

Regular bathing, performance of rites-rituals-prayers, दैनिक स्नान पूजा पाठ प्रार्थना।

Making offerings to God-deities-ancestors; भगवान देवी देवताओं पूर्वजों को भेंट चढ़ाना।

Earning money through honest-righteous pure means, शुद्ध सात्विक साधनों द्वारा धन कमाना।

To keep own needs to the barest possible minimum; अपनी आवश्कताओं को न्यूनतम स्तर पर सीमित रखना।

Tendency not to store for future. संग्रह की प्रवरति का अभाव।

Should be devoted to for the development-growth-upliftment of society. समाज के उत्थान-विकास का प्रयास।

Harmonious relations-cordial relations with all creatures. सभी प्राणियों में सामंजस्य।

Weighs stones, gems and jewels equally,धन, जवाहरात, गहनों व पत्थरों को सामान समझना।

Inclination to sex with own wife only and that is too, during the ovulation period, during night only, avoidance of Rahu Kalam and eclipse.अपनी पत्नी के अलावा अन्य स्त्री से गर्भाधान न करना वह भी केवल ऋतु काल में-रात्रि में व ग्रहण में नहीं।

Pure vegetarian limited food, descent behavior; शुद्ध सात्विक आचार वयवहार, निरामिष सीमित भोजन , सदाचार।

ब्राह्मण संस्कार :: ब्राह्मण के तीन जन्म  होते हैं :- (1). माता के गर्भ से, (2). यज्ञोपवीत से व (3). यज्ञ की दीक्षा लेने  से।यज्ञोपवीतके समय गायत्री माता व और आचार्य पिता होते हैं। वेद की शिक्षा देने से आचार्य  पिता कहलाता है। यज्ञोपवीत के बिना, वह किसी भी वैदिक कार्य का अधिकारी नहीं होता। जब तक वेदारम्भ न हो, वह शूद्र के समान है।

जिस ब्राह्मण के 48 संस्कार विधि पूर्वक हुए हों, वही ब्रह्म लोक व ब्रह्मत्व को प्राप्त करता है। इनके बिना वह शूद्र के समान है।

गर्वाधन, पुंसवन, सीमन्तोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, अन्न प्राशन, चूडाकर्म, उपनयन, चार प्रकार के वेदव्रत, वेदस्नान, विवाह, पञ्च महायज्ञ (जिनसे पितरों, देवताओं, मनुष्यों, भूतऔर ब्रह्म की तृप्ति होती है), सप्तपाकयज्ञ, संस्था-अष्टकाद्वय, पार्वण, श्रावणी, आग्रहायणी, चैत्री, शूलगव, आश्र्वयुजी, सप्तहविर्यज्ञ, संस्था-अग्न्याधान-अग्निहोत्र, दर्श-पौर्णमास, चातुर्मास्य, निरूढ-पशुबंध, सौत्रामणि, सप्त्सोम-संस्था-अग्निष्टोम, अत्यग्निष्टोम, उक्थ्य, षोडशी, वाजपेय, अतिरात्र और आप्तोर्याम। ये चालीस ब्राह्मण के संस्कार हैं। इनके साथ ब्राह्मण में निम्न 8 आत्म गुण भी होने चाहियें :-

अनसूया: दूसरों के गुणों में दोष बुद्धि न रखना, गुणी  के गुणों को न छुपाना, अपने गुणों को प्रकट न करना, दुसरे के दोषों को देखकर प्रसन्न न होना।

दया: अपने-पराये, मित्र-शत्रु में अपने समान व्यवहार करना और दूसरों का  दुःख दूर करने की इच्छा रखना।

क्षमा: मन, वचन या शरीर से दुःख पहुँचाने वाले पर क्रोध न करना व वैर न करना।

अनायास: जिन शुभ कर्मों को करने से शरीर को कष्ट होता हो, उस कर्म को हठात् न करना।

मंगल: नित्य अच्छे कर्मों को करना और बुरे कर्मों को न करना।

अकार्पन्य: मेहनत, कष्ट व न्यायोपार्जित धन से, उदारता पूर्वक थोडा-बहुत नित्य दान करना।

शौच: अभक्ष्य वस्तु का भक्षण न करना, निन्दित पुरुषों का संग न करना और सदाचार में स्थित रहना।

अस्पृहा: ईश्वर की कृपा से थोड़ी-बहुत संपत्ति से भी संतुष्ट रहना और दूसरे के धन की, किंचित मात्र भी इच्छा न रखना।

जिसकी गर्भ-शुद्धि हो, सब संस्कार विधिवत् संपन्न हुए हों और वर्णाश्रम धर्म का पालन करता हो, तो उसे अवश्य मुक्ति प्राप्त होती है।

ब्राह्मण छात्र धर्म :: यज्ञोपवीत संपन्न हो जाने पर वटु (विद्यार्थी) को व्रत का उपदेश ग्रहण करना चाहिये और वेदाध्ययन करना चाहिये। यज्ञोपवीत के समय जो मेखला, चर्म, दंड, वस्त्र, यज्ञोपवीत आदि धारण करने को कहा गया है, उन्हीं को धारण करे। अपनी तपस्या हेतु ब्रह्मचारी जितेन्द्रिय होकर गुरु की सेवा में तत्पर रहे व नियमों का पालन करे। नित्य स्नान करके देवता, पितर और ऋषिओं का तर्पण करे। पुष्प, फल, जल, समिधा, मृतिका, कुश, और अनेक प्रकार के काष्ठों का संग्रह करे। मद्य, मांस, गंध,पुष्प माला, अनेक प्रकार के रस और स्त्रियों का परित्याग करे। प्राणियों की हिंसा, शरीर में उबटन लगाना, अंजन लगाना, जूता व छत्र धारण करना, गीत सुनना, नाच देखना, जुआ खेलना, झूंठ बोलना, निंदा करना, स्त्रियों के समीप बैठना,  काम, क्रोध, लोभादि के वशीभूत होना-इत्यादि ब्रह्मचारी के लिए वर्जित-निषिद्ध हैं। उसे संयम पूर्वक एकाकी रहना है। उसे जल, पुष्प, गाय का  गोबर,  मृतिका और कुशा का संग्रह करे।

आवश्कतानुसार भिक्षा नित्य लानी है। भिक्षा मांगते वक्त वाणी पर संयम रखे। जो ग्रहस्थी अपने कर्मों (वर्णाश्रम धर्म) में तत्पर हो, वेदादि का अध्ययन करे, यज्ञादि में श्रद्धावान हो उसके यहाँ से ही भिक्षा ग्रहण करे। इस प्रकार भिक्षा न मिलने पर ही, गुरु के कुल में व अपने बंधु-बांधव, पारिवारिक सदस्य-स्वजनों से भिक्षा प्राप्त करे। कभी भी एक ही परिवार से भिक्षा ग्रहण न करे। भिक्षान्न को मुख्य अन्न माने। भिक्षावृति से रहना, उपवास के बराबर माना गया है।महापातकियों से भिक्षा कभी स्वीकार न करे। इस प्रकार की भिक्षा को शास्त्र में भीख नहीं माना गया है।
नित्य समिधा लाकर प्रतिदिन सायं काल व प्रात: काल हवन करे।
ब्रह्मचारी गुरु के समक्ष हाथ जोड़कर खड़ा हो गुरु की आज्ञा से ही बैठे, परन्तु आसन पर नहीं। गुरु के उठने से पूर्व उठे व सोने के बाद सोये, गुरु के समक्ष बड़ी विनम्रता से बैठे, गुरु का नाम न ले, गुरु की नक़ल न करे। गुरु की निंदा-आलोचना न करे, जहाँ गुरु की निंदा-आलोचना होती हो वहां से उठ जाये अथवा कान बंद कर ले। गुरु निंदक-आलोचकों से सदा दूर ही रहे।
वाहन से उतर कर गुरु को अभिवादन-प्रणाम करे। एक ही वाहन, शिला, नौका आदि पर बैठ सकता है। गुरु के गुरु-श्रेष्ठ सम्बन्धी-गुरु पुत्र के साथ गुरु के समान ही व्यवहार करे। गुरु की सवर्णा स्त्री को गुरु के समान ही समझे परन्तु पैर दवाना, उबटन लगाना, स्नान कराना निषिद्ध हैं।बहन-बेटी-माता के साथ कभी भी एक ही आसन पर न बैठे।
गाँव में सूर्योदय व सूर्यास्त न होने दे-जल के निकट-निर्जन स्थान पर दोनों संध्याओं में संध्या-वंदन करे।
माता, पिता, आचार्य व भाई का विपत्ति में भी अनादर न करे, सदा आदर करे।

माता, पिता,आचार्य की नित्य सेवा-शुश्रूषा करने से ही विद्या मिल जाती है। इनकी आज्ञा से ही किसी अन्य धर्म काआचरण करे अन्यथा नहीं।

कार्ष्ण रौरवबास्तानि चर्माणि ब्रह्मचरिण:। 

वसीरन्नानुपूर्व्येण शाणक्षौमाविकानि च॥[मनु स्मृति 2.41]

ब्रह्मचारियों को कृष्णमृग, रुरुमृग, बकरे का चमड़ा उत्तरीय की जगह धारण करना चाहिये और वर्ण क्रम से सन-टाट, तीसी के सूत का कपड़ा और ऊन का वस्त्र धारण करना चाहिये।

The celibate seeking education at the Ashram of the Guru should wear the skin of black antelope or the spotted deer called Ruru or he goat in the upper half of his body while the students from Kshtriy community should wear the garments made of hemp or flex & the disciples from trader community should wear garments made of wool.

मौञ्जी त्रिवृत्समा श्लक्ष्णा कार्या विप्रस्य मेखला। 

क्षत्रिस्य तु मौर्वी ज्या वैशस्य शणतान्तवी॥[मनु स्मृति 2.42]

तीन फेरे वाली चिकनी मूँज की मेखला ब्राह्मण ब्रह्मचारी की, क्षत्रिय ब्रह्मचारी की मूर्वा की प्रत्यंचा और वैश्य ब्रह्मचारी की सन की बनी मेखला होनी चाहिये।

The girdle of the Brahmchari-Celibate round the waist, should be made of 3 rounds of flexible-soft saccharum (Saccharum Sara Roxb, rope-yarn), that of the Kshtriy disciple should be made of bow string formed with Clematis (Murva fibre, Sansevieria roxburghiana and S. Zeylanica, grown in South Asia for the strong white fibre present in their leaves) and the loin cord of the Vaeshy should be made up of hempen threads.

मुंञ्जालाभे तु कर्तव्या: कुशाश्मन्तकबल्वजै:।

त्रिवृता ग्रन्थिनैकेन त्रिभि: पञ्चभिरेव वा॥[मनु स्मृति 2.43]

यदि मूंज  न मिले तो कुश अथवा पत्थर पर उत्पन्न होने वाली घास (डाभी) की तीन फेरेवाली मेखला बनाकर उसमें तीन या पाँच गाँठ लगानी चाहियें।

If Munj is not available, one can have the grass called Kush or Dabhi that grows over the rocks (alternatively Asmantak or Balbag fibres) to make a girdle having three folds with three or five knots (according to the custom of the family).

कार्पा समुपवीतं स्याद्विप्रस्येध्र्ववृतं त्रिवृत्। 

शणसूत्रमयं राज्ञो वैश्यस्याविजसौत्रिकम्॥[मनु स्मृति 2.44]

ब्राह्मण का कपास के सूत का, क्षत्रिय  का सन के सूत का  और वैश्य का भेड़  की ऊन के सूत का यज्ञोपवीत होना चाहिये और दाहिने हाथ से बटा होना चाहिये।

The sacrificial string, sacred thread, Yagyopaveet (loin thread) of the Brahmn should be made from cotton thread, that of the Kshtriy from hempen threads and for the Vaeshy it should be made from the woollen thread, twisted (woven, knit) with right hand in right direction.

ब्राह्मणों वैल्वपालाशो क्षत्रियो वाटखादिरौ। 

पैलवौदुम्बरौ वैश्यो दण्डानर्हन्ति धर्मतः॥[मनु स्मृति 2.45]

ब्राह्मण बेल या पलास का, क्षत्रिय बड़ (वर) या ख़ैर का और वैश्य पीलू या गूलर का दण्ड धर्म के लिये धारण करे।

Brahmn should wear-carry a staff (Baton) made of Bilv or Palas, the Kshtriy should have it made of either Bad-Banyan or Khaer and the Vaeshy should adopt a staff made of Pilu or Gular-Sycamore Fig wood.

केशान्तिको ब्राह्मणस्य दण्ड: कार्य: प्रमाणतः। 

ललाटसंमितो राज्ञ: स्यात्तु नासन्तिको विश:॥[मनु स्मृति 2.46]

ब्राह्मण का दण्ड उसको खड़ाकर पैर से शिखा तक के अग्र भाग तक का लम्बा, क्षत्रिय का कपाल तक और वैश्य का नाक तक का लम्बा होना चाहिये।

The staff of the Brahmn should be of his height from toe to hair lock, that of Kshtriy should be as high as the forehead and the one belonging to the Vaeshy should reach his nose.

ऋजवस्ते तु सर्वे स्युरव्रणा: सौम्यदर्शनाः। 

अनुद्वेगकरा नृणां सत्वचोSनग्निदूषिताः॥[मनु स्मृति 2.47]

ये सभी दण्ड सीधे, छिद्ररहित, देखने में सुन्दर और चित्त को प्रसन्न करने वाले, त्वचा से गौर और जले हुए न हों।

All these staffs should be straight, good looking-blemish (दाग-धब्बे रहित), free from holes, fair coloured, unburnt and pleasing.

The stuff was used as a mark of identification of the celibate while begging alms from the households.It could help the celibate in protecting himself from wild animals as well. It could be used for support, occasionally.

प्रतिगृह्येप्सितं दण्डमुपस्थाय च भास्करम्। 

प्रदक्षिणं परित्याग्निम् चरेद् भैक्षं यथाविधि॥[मनु स्मृति 2.48]

अपने-अपने अभीष्ट दण्ड को धारण कर सूर्य का उपस्थान (1). किसी के समीप जाना या पहुँचना, (2). उपस्थित होना, (3). अभ्यर्थना, पूजा आदि के लिए पास आना, (4). पूजा आदि का स्थान।) करके अग्नि की परिक्रमा करके नियम के अनुसार भिक्षा माँगे।

The celibate should pray to the Sun and circumambulate-walk around the fire and proceeded to collect alms (to beg) as per rule.

भवत्पूर्व  चरेद् भैक्षमुपनीतो द्विजोत्तमः। 

भवन्मध्यं तु राजन्यो वैश्यस्तु भवदुत्तरम्॥[मनु स्मृति 2.49]

भिक्षा माँगते वक्त याचक, आव्रजक-ब्रह्मचारी प्रारम्भ में भवत् शब्द का प्रयोग करे यथा :- “भवति भिक्षां में देहि”:। क्षत्रिय मध्य यथा :- “भिक्षां भवति में देहि” और वैश्य अन्त में  भवत् शब्द का प्रयोग करे यथा :- “भिक्षां देहि में भवति”।

The Brahmn celibate should use the word Bhavti as prefix for begging alms, the Kshtriy celibate from warrior castes should use Bhavti in the middle and the celibate from the business-Vaeshy community should use the word as a suffix in the end of uttering request for alms.

These verses describe code of conduct for the disciple-celibate for begging alms; so that the house hold is able to identify him at once  and give him alms as per his lineage-hierarchy.

Whatever was received by the celibate was handed over to the Guru at the Ashram so that it could be distributed as per need of all celibates-students.

मातरं वा स्वसारं व मतुर्वा भगिनीं निजाम्। 

भिक्षेत भिक्षां प्रथमं या चैनं नावमान्येत्॥[मनु स्मृति 2.50]

अपनी माता, मौसी या बहिन, गृहस्थ अथवा किसी अन्य ऐसे व्यक्ति से भिक्षा माँगनी चाहिये जो अपमान-निरादर ना करे अर्थात भिक्षा देने से मना  न करे।

One should request for eatables-alms to such a person, who do not disgrace-insult or refuse to give alms like household, mother, mother’s sister of own sister.

समाहृत्य तु तद्भैक्षं यावदन्नममायया। 

निवेद्य गुरवेSश्-नीयादाचम्य प्राङ्-मुखः शुचि॥[मनु स्मृति 2.51]

उस भिक्षा को लाकर निष्कपट होकर गुरु को निवेदन कर पूर्वाभिमुख पवित्र होकर आचमन करके भोजन करे।

One should hand over the alms to the Guru-teacher without deceit and accept it as food after offering prayers to the deities while sitting facing east-Sun.

Traditionally the village folk residing near the Ashram kept food ready, dry or prepared to give to the Brahmcharies-celibates as soon as they made a call-request. Normally, the celibate was supposed to request for food in 3 to 5 homes. It is still considered auspicious in traditional Indian families to offer food to any one who reach their home at the time of meals. However, things are changing fast due to deceitful people, cheats, fraudulent people reaching homes and with nasty designs.

आयुष्यं प्राङ्-मुखो भुङ्क्ते यशस्यं दक्षिणामुखः। 

श्रियं प्रत्यङ्-मुखो भुङ्क्ते ऋतं भुङ्क्ते ह्यदङ् मुखः॥[मनु स्मृति 2.52]

पूर्व मुख होकर भोजन करने से आयु, दक्षिण मुख से यश, पश्चिम मुख से लक्ष्मी और उत्तर मुँह से भोजन करने से सत्य का फल होता है।

If the celibate or a normal person takes meals, while facing East he gets long life, South direction grants honours, West awards wealth and the North direction gives the result of speaking the truth.

आचमन :: साधक अथवा ब्रह्मचारी सीधे हाथ की अंजलि में जल लेकर तीन बार मुँख में ग्रहण करे तत्पश्चात शेष जल को भोजन की परिक्रमा करते निम्नलिखित मंत्रोचार के साथ भूमि पर गिराये (Ablution, हस्त प्रक्षालन; धार्मिक कार्य में शरीर, हाथ या पवित्र पात्रों का शुद्ध करना)। The practitioner-celibate should take a few drops of water in his right hand arm pit and then put a few of them in his mouth thereafter, drop the rest by of them by circumambulating the food in front of him by reciting the names of God, as follows :-

“ॐ केशवाय नमः”। “ॐ नारायणाय नमः”। “ॐ माधवाय नमः”।

साधक एक-एक कर कुल तीन आचनम करे।

उपस्पृश्य द्विजो नित्यमन्नमद्यात्समाहित:। 

भुक्त्वा चोपस्पृशेत् सम्यगद्भि: खानि च संस्पृशेत्॥[मनु स्मृति 2.53]

द्विजाति (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) नित्य आचमन कर भोजन करें और भोजन के बाद अच्छी तरह आचमन करके छिद्रों (आँख, कान, नाक) को जल से स्पर्श करें।

Those born in upper caste-Dwij, should adopt ablution (हस्त प्रक्षालन; धार्मिक कार्य में शरीर, हाथ या पवित्र पात्रों का शुद्ध करना); regularly while taking taking food  and then again put some water in the hand, clean them and clean the eyes, ears and the nose, after the meals are over.

अमांत्रिका तू कार्येयं स्त्रीणामावृदशेषतः। 

संस्कारार्थं शरीरस्य यथाकालं यथाक्रमम्॥[मनु स्मृति 2.66]

यथा समय यथा क्रम शरीर के शुध्यर्थ बिना मन्त्र के स्त्रियों के पूर्वोक्त सभी संस्कार करने चाहियें।

For sanctification-purification of the body of women, all these procedural actions-ceremonies should be performed in proper order and time without the recitation of sacred Mantr-hymns.

The procedures have been reduced-eliminated, cut short for women and the Shudr; since they are found to be incapable of getting sanctified easily without rigours, especially in Kali Yug. One who serve others with dedication with or without motive gets the impact of the virtues of the master, automatically as blessings, love and affection. Mahrishi Bhagwan Ved Vyas has asserted this in Maha Bharat.

वैवाहिको विधिः स्त्रीणां संस्कारो वैदिकः स्मृत:।

पतिसेवा गुरौ वासो गृहार्थोSग्निपरिक्रमा॥[मनु स्मृति 2.67]

स्त्रियों का वैदिक संस्कार (विवाह विधि) ही है। स्त्रियों के लिये पति सेवा ही गुरुकुल का वास है और घर का काम धंधा ही नित्य का हवन होता है।

For the women nuptial knot-marriage ceremony performed with Vaedic rituals and holy sacrifices in the fire, constitute the Vaedic Sanskar-procedure, sacrament. For them the service of the husband is residence in the Guru Kul and daily routine work is Hawan-sacrifice in holy fire.

There had been women in the past who were highly qualified, enlightened, educated, well versed in warfare, administration, music, singing, dance etc. In ancient India 64 arts & sciences were taught to the women. Still the women were not expected to enchant the Vaedic hymns-Mantr. A woman dedicated to family duties in fact finds no time at all for such things. Her house is called Guru Kul, since it has the elders-Gurus to be looked after. A normal woman-girl acquires the training of house hold chores-duties, systems, procedures prevalent in that family only after joining it after marriage. These days the women are doing all sorts of jobs, without hitch.

उपनीय गुरुः शिष्यं शिक्षयेच्छौचमादित:। 

आचारमग्निकार्यं च संध्योपासनमेव च॥[मनु स्मृति 2.69]

शिष्य का उपनयन करके पहले शौच, आचार, अग्निहोत्र और संध्योपासन की शिक्षा देवें।

The teacher should impart instructions pertaining to  cleanliness, proper-decent conduct, holy sacrifices in fire-Hawan and evening & morning prayers;  before initiation into studies.

अध्येष्यमाणयथाशास्त्र स्त्वाचान्तो मुदङ्मुख:। 

ब्रह्माञ्जलिकृतोSध्यापयो लघुवासा जितेन्द्रियः॥मनु स्मृति 2.70॥

गुरु से पढ़ने की इच्छा वाला शिष्य शुध्द वस्त्र पहन कर, शास्त्र की विधि से आचमन करके उत्तर दिशा में मुँह करके जितेन्द्रिय होकर ब्रह्माञ्जलि करके गुरु के समीप बैठे और ऐसे शिष्य को गुरु पढ़ायें।

One desirous of attaining education should become pure-fresh, wear washed cloths, perform the oblation according to the scriptures and sit in front of the educator-Guru facing North, controlling all his sense organs, having concentrated fully over the Guru, having performed Brahmanjali-acceptance mode for education with open palms joined together in the upward direction (joining the hollowed hands) and the Guru should impart education to such a disciple.

Brahmanjali ब्रह्माञ्जलि :: दोनों हाथों को जोड़कर ऊपर की ओर हथेलियों को करके भिक्षा ग्रहण करने की मुद्रा ब्रह्माञ्जलि है। It is the acceptance mode for education or begging alms with open palms joined together in the upward direction i.e., joining the hollowed hands. Anjali stands for palm pit.

ब्रह्मारम्भेSवसाने च पादौ ग्राह्यौ गुरो: सदा। 

संहत्य हस्तावध्येयं स हि ब्रह्माञ्जलि: स्मृत:॥मनु स्मृति 2.71॥

नित्य वेदारम्भ करने से पहले और बाद में गुरु के चरणों को छूना चाहिये। हाथों को जोड़े हुए ही पढ़ें इसी को ब्रह्माञ्जलि कहते हैं।

The disciple-student should touch the feet of his teacher-Guru before the beginning of the lesson and at the end of the lecture. One should do this with folded hands and this procedure is called Brahmanjali-acceptance mode.

व्यत्यस्तपाणिना कार्यमुपसंग्रहणं गुरो:। 

सव्येन सव्य: स्प्रष्टव्यो दक्षिणेन च दक्षिण:॥मनु स्मृति 2.72॥

उलटे हाथों से, (कैंची की मुद्रा में) गुरु के बायें हाथ से बायाँ और दाहिना हाथ से दाहिना पैर छूना चाहिये।

The disciple should touch the feet of the Guru with crossed hands in such a way that his left hand touches the teacher’s left foot and the right hand touches Guru’s right foot.

अध्येष्यमाणं तु गुरुर्नित्यकालमतन्द्रित:। 

अधीष्व भो इति ब्रूयाद्वीरामोSस्त्विति चारमेत्॥मनु स्मृति 2.73॥

आलस्य को छोड़कर गुरु पढ़ने वाले शिष्य को नित्य पढ़ाने समय हे शिष्य पढो!, ऐसा कहे और पढ़ाना बन्द करते वक्त बन्द करो!, ऐसा कहकर पढ़ाना बन्द करे।

The Guru should ask the student who has rejected laziness everyday; while starting teaching to learn and ask them to wind up (समापन, Completion, Conclude), when the lecture is over.

ब्रह्मणः प्रणवं कुर्यादादावन्ते च सर्वदा। 

स्रवत्यनोङ्कृतं पूर्वं पुरस्ताच्च विशीर्यति॥मनु स्मृति 2.74॥

नित्य विद्याध्ययन के समय आदि और अन्त में प्रणव (ॐ) का उच्चारण करना चाहिये। ॐ कार का उच्चारण न करने से पहले का पढ़ा हुआ भूल जाता है और आगे याद नहीं होता है।

It is essential to pronounce OM (ॐ) before beginning with the lesson and again at the conclusion of the lesson, since in the absence of this, the lesson fades away from the memory of the disciple and he is unable to remember-recollect it.

प्राक्कूलान् पर्युपासीनः पवितत्रैच्श्रैव पावित:। 

प्राणायामैस्त्रिभिः पूतस्तत ओङ्कारमर्हति॥मनु स्मृति 2.75॥

पूर्व दिशा में कुशा का अग्र करके उस पर बैठकर पवित्र को पहिनकर तीन बार प्रणायाम कर पवित्र होकर ओङ्कार का उच्चारण करना चाहिये।

One should sit over the mat made of Kush grass facing east,wearing the Pavitr-made of Kush grass, perform three cycles of Pranayam-thrice and recite Om.

Please refer to :: YOG (6) योग :: YOG POSTURES योगाभ्यास मुद्राएँbhartiyshiksha.blogspot.com

अग्नीन्धनं भैक्षचर्यामधःशय्यां गुरोर्हितम्। 

आसमावर्तनात् कुर्यात् कृतोपनयनो द्विजः॥मनु स्मृति 2.108॥

उपवीत द्विज को समिधाओं से हवन, भिक्षा माँगना, पृथ्वी पर सोना, गुरु की सेवा (वेदाध्ययन) पर्यन्त करना चाहिये।

The Brahmn celibate-Brahmchari, who has been initiated into education should perform Hawan with the various kinds of dry wood collected from the jungle, beg alms, sleep over the ground and perform services of the educator-Guru, till he lives in the Ashram to complete learning of various arts & sciences desired by him, described in the Veds at length.

आचार्यपुत्रः शुश्रुषुर्ज्ञानदो धार्मिकः शुचि:। 

आप्त: शक्तोSर्थद साधु: स्वोSध्याप्या दशधर्मत:॥मनु स्मृति 2.109॥

गुरु का पुत्र, सेवा करने वाला, अन्य ज्ञानों को देने वाला, धार्मिक, पवित्र, बन्धु, शक्तिशाली, धन देने वाला, साधु, हित  करने वाला और आत्मीय ये दस वेद पढने योग्य हैं।

There are ten categories for imparting education in Veds :: (1). Guru’s son, (2). One who is willing to serve the Guru, (3). One who imparts education-knowledge of other trades, (4). One who is religious, (5). One who is pure, pious-righteous, (5). One who is friend-family member, (6). One who is powerful, brave-mighty, courageous, (7). One who pays money, (8). Sage-Sadhu, (9). Benefactor-One who is willing ready to help others & (10). Relative-a person connected by marriage or friendship.

नापृष्ट: कस्यचिद् ब्रूयान्न चान्यायेन प्रच्छत:। 

जानन्नपि हि मेधावी जडवल्लोकमाचरेत्॥मनु स्मृति 2.110॥

बुद्धिमान जानते हुए भी, बिना पूछे किसी से कुछ न कहे और न ही अन्याय से पूछने वाले को कुछ  बतावे तथा इन दोनों किस्म के व्यक्तियों के साथ-समक्ष वह जड़, अनभिज्ञ, अनजान का सा व्यवहार करे।

The intelligent should not reveal-describe without being asked and should not reveal to one who use unlawful-derogatory, improper means to seek knowledge. He should treat both of them as idiots, static, inertial objects.

Unless one be asked, he must not explain anything to anybody. He must not answer a person who asks improperly. A wise man, though he knows the facts-answer, behaves as if he was unaware of what was being asked. He should remain silent-neutral to the situation. A wise man reveals himself only when its essential & is for the welfare of the society-community, country.

अधर्मेण च यः प्राह यश्राच्धर्मेण पृच्छति। 

तयोरन्यतर: प्रैति विद्वेषं वाSधिगच्छति॥मनु स्मृति 2.111॥

जो अधर्म से बोलता है और जो अधर्म से पूछता है, दोनों में मर्यादा को अतिक्रमण करने वाला मरता है या द्वेष को प्राप्त करता है।

One who speaks with contempt-slur (unrighteous, immoral, wicked, sinful, guilty, criminal, irreligious, impetuous) and the other who questions with contempt; out of the two one who crosses the limits either dies or faces-incur enmity.

अधर्म :: धर्म विरुद्ध, शास्त्र-वेद के विरुद्ध; contempt-slur (unrighteous, immoral, wicked, sinful, guilty, criminal, irreligious, impetuous).

धर्मार्थौ यत्र न स्यातां शुश्रूषा वाSपि तद्विधा। 

तत्र विद्या न वक्तव्या शुभं बीजमीवोषरे॥मनु स्मृति 2.112॥

जहाँ धर्म और धन न हों और न सेवा ही हो, वहाँ पर विद्या का उपदेश नहीं करना चाहिये; क्योंकि ऐसे जगह उपदेश की हुई विद्या सुन्दर बीज को ऊसर भूमि में बोने की तरह निष्फल होती है।

One should not preach-give education to those who are not able to perform-render service, give money and the Dharm-dutifulness, is absent; since its like sowing seeds in a barren land.

Money is an essential commodity in the absence of which one can not survive. Dharm stands for eagerness-acceptance, dutifulness, merit on the part of one who has to be taught.

विद्ययैव समं कामं मर्तव्यं ब्रह्मवादिना। 

आपद्यपि हि घोरायां न त्वेनामिरीणे वपेत्॥मनु स्मृति 2.113॥

वेदाध्यापक को अपनी विद्या के साथ मर जाना श्रेष्ठ है, किन्तु घोर आपत्ति में भी विद्या को ऊसर में बोना (अपात्र को देना), नहीं चाहिये।

One who has acquired the knowledge of Veds should not impart-share it with non deserving, incapable, imprudent, idiot even when he is facing turmoil. One should prefer to die in stead of sowing the seeds in a barren-infertile land, i.e., granting education-knowledge to incompetent.

There is sufficient evidence that the modern science is much more inferior-undeveloped as compared to what has been said in the Veds-scriptures. In reality Veds had been edited-truncated  to such an extent that non deserving, criminal minded person could not access them. Each and every effort was to ensure that the sacred text does not fall into wrong hands. Veds were transferred to the disciples orally, as a word of mouth and the taught used to grasp-memorise them. Later they were scripted as well. Some examples are quoted over these blogs to prove the point.

विद्याब्राह्मणमेत्याह शेवधिस्तेSस्मि  रक्ष माम्। 

असूयकाय मां मातास्तथा स्यां वीर्यवत्तमा॥मनु स्मृति 2.114॥

विद्या के अधिष्ठातृ देवता ने ब्राह्मण (अध्यापक) से कहा, ” मैं तुम्हारी निधि हूँ” मेरी रक्षा करो, वेद निन्दक को मत देना इससे में बलशाली रहूँगा।

The demigod-deity of Veds asked the Brahmn-teacher to protect the Veds like wealth-treasure with effort and not to teach them to those who were not eligible for them to study. This will strengthen them.

यमेव तु शुचिं विद्यान्नियतब्रह्मचारिणम्। 

तस्मै मां ब्रूहि विप्राय निधिपायाप्रमादिने॥मनु स्मृति 2.115॥

जिसको संयतेंद्रिय और ब्रह्मचारी समझो, उसी प्रमाद रहित विद्यारुपी निधि के रक्षक ब्राह्मण शिष्य को मुझे दो।

The teacher-, Guru-Brahmn has been asked-directed to transfer the treasure (of Ultimate knowledge-Veds & scriptures) in the form of enlightenment-learning of Veds to only those Brahmn disciples-scholars who had full control-command over their sense organs and were celibate.

ब्रह्म यस्त्वननुज्ञातमधीयानादवाप्नुयात्।  

स ब्रह्मस्तेयसंयुक्तो नरकं प्रतिपद्यते॥मनु स्मृति 2.116॥

जो किसी को गुरु से वेद पढ़ते हुए, गुरु की आज्ञा के बिना ही वेदार्थ को सुन लेता है, वह वेदों के चुराने वाले पाप से युक्त होकर नरक को पाता है।

One who hears-listen to the sacred text of Veds, while the Guru is teaching to his disciples without his sanction, goes to hell for the sin committed by him for stealing the Veds.

Eklavy learnt archery from Guru Dronachary without his permission and had to pay for it by cutting his right thumb. Though he proved to be an excellent archer even with his left hand, he had committed a great offence.

लौकिकं वैदिकं वाSपि तथाSध्यात्मिकमेव च। 

आददीत यतो ज्ञानं तं पूर्वमभिवादयेत्॥मनु स्मृति 2.117॥

जिससे लौकिक, वैदिक और आध्यत्मिक ज्ञान को सीखे, उसे पहले प्रणाम करना चाहिये।

One should bow before-wish  the person, from whom learning pertaining to social-cultural, Vedic-scriptures and the mythological is received; immediately after meeting him.

सावित्रीमात्रसारोSपि वरं विप्र: सुयन्त्रित:। 

नायन्त्रितस्त्रिवेदोSपि  सर्वाशी सर्वविक्रयी॥मनु स्मृति 2.118॥

अपनी इन्द्रियों को वश में रखने वाला तथा केवल गायत्री को जानने वाला ब्राह्मण श्रेष्ठ है; किन्तु जो कि विजितेन्द्रिय, सभी कुछ खाने वाला और सभी कुछ बेचने वाला है, वह ब्राह्मण यदि तीनों वेदों को जानता भी हो तो श्रेष्ठ नहीं है।

A Brahmn who’s sense organs are under his control-command but knows only the Gayatri Mantr; is superior-better than the one who has no control over his senses, sells every thing and eats every thing, even if he has learnt the 3 Veds is not virtuous.

शय्यासनेSध्याचरिते श्रेयसा  न समाविशेत्। 

शय्यासनस्थच्श्रैवैनं प्रत्युत्थायाभिवादयेत्॥मनु स्मृति 2.119॥

जिस शय्या और आसन पर गुरु बैठते हों उस न बैठे और शय्या और आसन पर से उठकर गुरु को प्रणाम करना चाहिये।

The disciple, student-celibate should not occupy the bed-couch or the seat of his Mentor, Guru-educator and honour by standing and bowing in front of him as soon as he see him.

उध्र्वं प्राणा ह्युत्क्रामन्ति यून: स्थविर आयति। 

प्रत्युत्थानाभिवादाभ्यां पुनस्तान्प्रतिपद्यते॥मनु स्मृति 2.120॥ 

बड़ों के आने पर छोटों के प्राण ऊपर को उच्छ्वसित होते हैं, इसलिये खड़े होकर प्रणाम करने से वे प्राण फिर अपने स्थान पर आ जाते हैं।

When an elderly or enlightened person of the higher status of Guru reaches in front of some one younger-inferior, the younger one should get up and honour-welcome him with folded hands with respect, since the sight of senior makes his breaths moves in the upward cycle which become normal by standing and paying obeisances.

अभिवादनशीलस्य नित्यं वृद्धोपसेविनः। 

चत्वारि तस्य वर्धन्ते आयुर्विद्या यशो बलल्॥मनु स्मृति 2.121॥ 

नित्य बड़ों की सेवा और प्रणाम करने वाले पुरुष की आयु, विद्या, यश और बल ये चार चीजें बढ़ती हैं।

One who regularly serve his elders-those who deserve respect and salutes-honour them gains longevity, education-knowledge, name & fame and power-strength.

अभिवादात्परं विप्रो ज्यायांसमभिवादयन्। 

असौ नामा हम समीतिं स्वं नाम परिकीर्तयेत्॥मनु स्मृति 2.122॥ 

ब्राह्मण को, गुरुजनों को अभिवादन करने के बाद अपना नाम भी बता देना चाहिये।

After paying obeisances-due respect to Brahmn, elders, seniors, one should reveal his identity to him-disclose i.e., his name (in case he is not known to him).

आयुष्मान्भव सौम्येति वाच्यो विप्रोSभिवादने। 

अकारच्श्रास्य नाम्नोSन्ते वाच्य: पूर्वाक्ष:प्लुत:॥मनु स्मृति 2.125॥ 

ब्राह्मण प्रणाम किये जाने पर आयुष्मान्भव सौम्य (तुम दीर्घजीवी हो) ऐसा कहें, यदि प्रणाम करने वाले के नाम के आदि में आकर हो तो उसे प्लुत उच्चारण करना चाहिये।

The Brahmn should bless one who has greeted-honoured, respected him by saying “live long”, O gentle one!’ and the vowel ‘a’ must be added at the end of the name of the person being blessed.

अवाच्यो दीक्षितो नाम्ना यवियानपि यो भवेत्। 

भोभवत्पूर्वकं त्वेनमभिभाषेत धर्मवित्॥मनु स्मृति 2.128॥ 

दीक्षा प्राप्त यदि अपने से छोटा हो तो भी उसका नाम नहीं लेना चाहिये, धर्मात्मा पुरुष भो: अथवा भवन शब्द कहकर उसके साथ बातचीत करे। हे तात्शि, ष्य-प्रिय! आदि सम्बोधनों का प्रयोग किया जा सकता है।

One who has been baptised-initiated into education (celibate, Brahmchari)  should not be addressed by name, even if he younger to one and call him as Bho: or Bhuvan. He may be addressed Hey, dear-child! which indicates love & affection like a father or mother.

योSनधीत्य द्विजो वेदमन्यत्र कुरुते श्रमम्। 

स जीवन्नेव शूद्रत्वमाशु गच्छति सान्वयः॥मनु स्मृति 2.168॥ 

जो द्विज वेद को न पढ़कर अन्य शास्त्रों में परिश्रम करता है, वह जीते जी  वंश सहित शूद्रता को प्राप्त होता है।

The Brahmn who prefers to study other subjects, reverts to Shudr Vansh in the present life along with his entire clan-hierarchy.

मातुरग्रेSधिजननं द्वितीय मौञ्जिबन्धने। 

तृतीयं यज्ञदीक्षायां द्विजस्य श्रुतिचोदयात्॥मनु स्मृति 2.169॥ 

प्रथम जन्म माता से, दूसरा यज्ञोपवीत के समय और तीसरा जन्म वेद द्वारा द्विज का यज्ञदीक्षा के समय होता है।

First birth of Brahmn is from her mother, second is by virtue of tying sacred thread and the third takes place when he is initiated into the learning of Veds.

Every one is animal by birth. When he is educated, it becomes his second birth as a social being. But his studying Veds makes him different from ordinary person. Learning of Veds may motivate him to Salvation.

तत्र यद् ब्रह्मजन्मास्य मौञ्जिबन्धनचिन्हितम्। 

तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते॥मनु स्मृति 2.170॥

पूर्वोक्त तीनों जन्मों :- मौञ्जी बन्धन (यज्ञोपवीत) से चिन्हित जन्म में माता गायत्री और पिता आचार्य होता है।

Among the three births discussed above the birth symbolised by the investiture with the girdle of sacred thread or Munj grass, Gayatri  becomes his mother & the Guru-teacher is his father.

वेदप्रदानाचार्यं  पितरं परिचक्षते। 

न ह्यस्मिन्युज्यते कर्म किञ्जिदामौञ्जिबन्धनात्॥मनु स्मृति 2.171॥

वेद की शिक्षा देने से आचार्य को पिता कहते हैं, क्योंकि यज्ञोपवीत होने के पहले किसी भी वैदिक कर्म करने की क्षमता द्विज में नहीं होती है।

The Dwij is not entitled to perform any sacred act-Vaedik Karm prior to investiture with the girdle of sacred thread or Munj grass and hence the Guru becomes his father due to the teaching of Veds.

The scriptures describe father as a designation granted to one (1). By birth-Biological father, (2). One who brought up, supported financially, nurtured and the (3). the Guru who imparted learning of scriptures-Veds.

नाभिव्याहारयेद् ब्रह्म स्वधानिनयनाद्ते। 

शूद्रेण हि समस्तावद्यावद्वेदे न जायते॥मनु स्मृति 2.172॥

श्राद्ध में पढ़े जाने वाले वेद मन्त्रों को छोड़कर (अनुपनीत द्विज) वेद मंत्र का उच्चारण न करे, क्योंकि जब तक वेदारम्भ न हो जाये तब तक वह शूद्र के समान होता है।

One who has not been initiated into celibacy-Brahmchary, should not recite the Ved Mantr except those which are recited at the occasion of annual homage, ceremonial honour, Shraddh to the diseased-ancestors, since he is just like a Shudr till then.

कृतोपनयनस्यास्य व्रतादेशनमिष्यते। 

ब्रह्मणो ग्रहणं चैव क्रमेण विधिपूर्वकम्॥मनु स्मृति 2.173॥

यज्ञोपवीत हो जाने पर बटुकब्रह्मचारी को व्रत का उपदेश लेना चाहिये और तभी से विधि पूर्वक वेदाध्ययन करना चाहिये।

The celibate should seek the advice of fasting after the sacred thread ceremony is over and initiate learning of Veds with proper methodology, thereafter.

यद्यस्य विहितं चर्म यतसूत्रं या च मेखला। 

यो दण्डो यच्च वसनं तत्तदस्य व्रतेष्वपि॥मनु स्मृति 2.174॥

जिस बटुक के लिये जो चर्म, सूत्र, जो मेखला, जो दण्ड और जो वस्त्र उपनयन में विहित है वही इसके लिये व्रतों में भी विहित है।

Which ever skin, sacred thread, knot-girdle, stick-staff and the clothing-lower garments have been prescribed at the time of initiation for the celibate, Brahmchari, disciple are prescribed for fasting as well.

सेवेतेमामांस्तु नियमान्ब्रह्मचारी गुरौ वसन्। 

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं तपोवृद्ध्यर्थमातमनः॥मनु स्मृति 2.175॥

गुरु के पास रहता हुआ ब्रह्मचारी इन्द्रियों को वश में रखकर अपनी तपस्या के वृद्धर्थ उपयुक्त नियमों का पालन करे।

The celibate-Brahmchari should control his sense organs and boost his ascetic & spiritual powers while residing in the Ashram of the Guru-Mentor.

MENTOR :: गुरु, परामर्शदाता, उपदेशक,उस्ताद, पालनेवाला, प्रतिपालक; adviser, assessor, economic adviser, preacher, schoolmaster, master, teacher,  backer, protector, promoter.

नित्यं स्नात्वा शुचि: कुर्याद्देववर्षिपितृतर्पणम्। 

देवताभ्यर्चनं चैव समिदाधानमेव च॥मनु स्मृति 2.176॥

नित्य स्नान कर पवित्र होकर देवता और ऋषियों के तर्पण करे  बाद देवताओं का पूजन तथा अग्न्याधान करे।

The celibate should become fresh-pure by taking bath and offer reverences to the demigods-deities by pouring water in front of them & sages & thereafter pray to the demigods and lit the holy fire.

Normally, the Hindu offer water to the Sun soon after bathing. For this purpose a small Shiv Ling is generally placed in a flower pot where a Basil-Tulsi plant is grown. Here one offers incense sticks or Dhoop Batti made from google. One may lit a lamp with pure ghee-butter oil in it. Some people regularly pour-offer holy water in the roots of Peeple-Holy Fig or Banyan tree. The holy water contain Ganga Jal, Cow’s milk, Ghee, Basil leaves, Curd, Milk, sugar-Gud (Jaggery), saffron, tamarind etc.

वर्जयेन्मधुमांसं च गन्धं माल्यं रसान्स्त्रियः। 

शुक्तानि यानि सर्वाणि प्राणिनां चैव हिंसनम्॥मनु स्मृति 2.177॥

ब्रह्मचारी मधु, माँस, सुगन्ध, माला, रस, स्त्री, सभी प्रकार के आसव (सिरका अदि)  प्राणियों की हिंसा त्याग दे।

The celibate should reject all sorts of honey-sweets, wine, perfumes, garlands, meat, libation, extracts, juices, female and the killing, teasing, torture, injury to the animals (including human beings).

LIBATION :: पेय, मदिरा, शराबl; liquor, beverage, wine, drink, liqueur.

अभ्यंङ्गमञ्ननं चाक्ष्णोंरुपानच्छन्नधारणम्। 

कामं क्रोधं च लोभं च नर्तनं गीतवादनम्॥मनु स्मृति 2.178॥

शरीर में उबटन और आँख में अँजन न लगावे, जूता और छाता न धारण करे, काम, क्रोध और लोभ न करे, नाच, गाना और बाजे से दूर रहे।

The Brahmchari should keep off from anointing the body, applying collyrium to his eyes, use of shoes and umbrella, passions-lust-sexuality-sensuality, anger, greed, dance, singing, drums-musical instruments-music.

COLLYRIUM :: अंजन, काजल, सुरमा।

Such activities divert the attention of the disciple from studies and leads him to distraction. Veds needs absolute concentration to learn, memorise, understand and utilise in life properly.

द्य ूतंच  जनवादं च परिवादं तथा नृतम्। 

स्त्रीणां च प्रेक्षणालम्भमुपघातं परस्य च॥मनु स्मृति 2.179॥

ब्रह्मचारी को जूआ, कलह, निंदा, झूठ, स्त्रियों की सकाम से देखना और उन्हें आलिङ्गन करना ये सब त्याग देना चाहिये।

The celibate should reject gambling, disputes, back-biting, lying, looking at the women with sexual desires-flirtation and embracing them.

एकः शयीत सर्वत्र न रेत: स्कन्दयेत्क्वचित्। 

कामाद्धि स्कन्दयन् रेतो हिनस्ति व्रतमात्मनः॥मनु स्मृति 2.180॥

सर्वत्र अकेला सोवे, कभी वीर्यपात न करे, इच्छा से वीर्यपात करने से अपने व्रत का नाश करता है।

He should sleep alone, never allow discharge of sperms, since it distracts him from the oath-vow he took & weakens his health and the brain.

Sperms are the most valuable commodity in the body of a human being. Voluntary or involuntary discharge of sperms weaken the body and reduces mental capabilities. Sperms protects the body from diseases and weather variations. Students often subject themselves to masturbation (हस्तमैथुन) due to passions, which is extremely harmful to them. 

 स्वप्ने सिक्त्वा ब्रह्मचारी द्विजः शुक्रमकामत:। 

स्नात्वामर्कमर्चयित्वा त्रि पुनर्मामित्यर्चं जयेत्॥मनु स्मृति 2.181॥

यदि ब्रह्मचारी द्विज की अनिच्छा से रात्रि में वीर्यपात हो जावे तो स्न्नान कर सूर्य का पूजन कर 3 बार “पुनर्मां” इस ऋचा का जप करे।

If the ejaculation-discharge of sperms takes place during sleep, involuntarily the celibate should take bath and recite “punrman, the Rik-verse meaning :- let my strength return to me again” thrice & worship Bhagwan Sury.

Ejaculation during sleep is the result of dreams pertaining to sexual thoughts, sensuality, sexuality, passions, which the student has to control for his own welfare. During the current phase the child start viewing porn and sexual content over the internet, which is absolutely dangerous to him. There are psychologists who advocate masturbation-ejaculation and mislead-misguide the boys. This process not only reduce physical strength it reduces the memory. Some people start having dizziness (चक्कर आना) as well. Therefore, the scriptures prescribe for good moral character for the students.

उदकुम्भं सुमनसो गोशकृन्मृत्तिकाकुशान्। 

आहरेद्यावदर्थानि भैक्षं चाहरहश्रचरेत्॥मनु स्मृति 2.182॥

ब्रह्मचारी-शिष्य, घड़े में जल, पुष्प, गौ का गोबर, मिट्टी और कुश आवश्यकतानुसार लावे और प्रतिदिन भिक्षा भी लावे।

The celibate should bring water in the pitcher, flowers, cow dung, clay-earth, soil and Kush grass as per need and bring alms everyday to his Guru.

The scriptures clearly state the Brahmn is the owner of earth. Whole cultivable land and wealth belongs to him. He has willingly transferred this to the humans, who are supposed to part a bit of it in the form of alms (lease rent) to the celibate. The logic behind this is that the students are from those families who have sent the child for education to the Guru. As a matter of fact the Guru Kul-The Ashrams used to be patronised by the kings, emperors and huge donations-grants were made for the welfare of society by doing this.

वेदयज्ञैरहीनानां प्रंशस्तानां स्वकर्मसु। 

ब्रह्मचार्याहरिभ्दैक्षं गृहेभ्यः प्रयतोSन्हम्॥मनु स्मृति 2.183॥

ब्रह्मचारी-शिष्य उन परिवारों, गृहस्थों जो वेद और यज्ञों में संलग्न हों और अपने धर्म-कर्म में  श्रेष्ठ हों, के घर से प्रतिदिन प्रयत्न करके भिक्षा लावे।

The celibate should request those householders-families who are devoted to the Veds and Hawan-sacred sacrifices in holy fire and are supreme in discharge of their duties pertaining to Dharm-religion and the virtuous, pious, righteous, honest, truthful deeds.

Such household, families might have been the student in one or the other monasteries. Those who have learnt Veds knows the significance of donations-charity towards the welfare of society. Charity made to deserving never goes waste. It destroys the accumulated sins of the donors. The students from the marshal castes-Kshtriy families were sure to have become warriors, army officers, ministers of the King to keep the chain unbroken. Those from the Vaeshy families-the trader, business class or the agriculturists too maintained the tradition. The chain was broken with the onset of Buddhism in India when the 9^th incarnation of Almighty Bhagwan Buddh himself distracted the Brahmns.

गुरो: कुले न भिक्षेत न ज्ञातिकुलबन्धुषु। 

अलाभे त्वन्यगेहानां पूर्वं पूर्वं विवर्जयेत्॥मनु स्मृति 2.184॥

गुरु के कुल में और अपने जाति भाई और कुल बन्धुओं के घर में भिक्षा न माँगे, यदि अन्य गृहों का आभाव हो अर्थात दूसरों के यहाँ भिक्षा न मिले तो क्रम से पहले का त्याग करके भिक्षा माँगे।

The celibate should not beg alms in the clan of the guru, his own caste people or relatives of the family. If he do not get alms from rest of the categories, then he may beg in reverse order.

सर्वं वापि चरेद् ग्रामं पूर्वोक्तानामसम्भवे। 

नियम्य प्रयतो वाचमभिशस्तांस्तु वर्ज्येत्॥मनु स्मृति 2.185॥

यदि पूर्वोक्त लोग न हों तो मौन होकर चाहे जहाँ जिस गाँव में भिक्षा के लिये जाये, किन्तु पापियों से भिक्षा न ले।

If people of any of the above mentioned categories are not available then he may proceed to other villages but there he has to remain quite while begging alms and not to seeks alms from the sinners.

दुरादाहृत्य  समिध: सन्निदध्याद्विहायसि। 

सांयप्रातश्च जुहुयात्ताभिरग्निमतन्द्रितः॥मनु स्मृति 2.186॥

दूर से समिधा लाकर उसे ऊपर रख दे और साँय-प्रातः काल आलस्य रहित होकर उससे अग्नि में हवन करे।

The celibate should bring Samidha-dry wood for Hawan from distant places in the jungle and place them at a height and perform Hawan without laziness in the morning & evening.

Hawan is a process in which wood and other ingredients are offered in holy sacrifices in fire.These goods are generally :: Ghee, barley, Sesame seeds, Beetle leaves, coconuts, sweets, honey etc.

Please refer to :: YAGY-HAWAN यज्ञ-हवन santoshsuvichar.blogspot.com

अकृत्वा भैक्षचरणसमिध्य च पावकम्। 

अनातुर: सप्तरात्रमवकीर्णिव्रतं चरित्॥मनु स्मृति 2.187॥

आरोग्य अवस्था में यदि सात रात पर्यन्त ब्रह्मचारी भिक्षा नहीं माँगे और अग्नि में समिधा का हवन न करे तो उसे अवकीर्णित व्रत करना चाहिये।

If the celibate fails to perform Hawan, collect Samidha & alms for continuous 7 nights due to illness, he should observe self imposed restraint on speech.

अवकीर्णित व्रत :: मौन व्रत, वाचा प्रतिबंध; vow of silence, observation of of silence, self imposed restraint on speech.

भैक्षेण वर्त्तयेन्नित्यं नैकान्नादौ भवेद् व्रती। 

भैक्षेण व्रतिनो वृत्तिरुपवाससमा स्मृता॥मनु स्मृति 2.188॥

नित्य भिक्षा करनी चाहिये, एक ही अन्न को खाकर ब्रह्मचारी को नहीं रहना चाहिये। भिक्षा वृत्ति से रहना उपवास के बराबर है।

The celibate should resort to begging alms everyday and should not survive over just a single type-kind of grain, food. Survival over begging alms is identical to fasting.

व्रतवद्देवदैवत्ये पित्र्ये कर्मण्यथर्षिवत्। 

काममभ्यर्थितोSशनियाद् व्रतमस्य न लुप्यते॥मनु स्मृति 2.189॥

देवकर्म देवता के प्रीत्यर्थ और पितृ-कर्म में पितरों के प्रीत्यर्थ निमंत्रित ब्रह्मचारी ऋषि के समस्त अपने व्रतानुकूल यथेष्ठ भोजन करे; इससे उसका व्रत भंग नहीं होता है।

The vows-rules of celibacy are not broken, when the celibate accept food offered as a part of the prayer of demigods-deities and the manes like invited sages-hermits.

There are Brahmn families these days, who are engaged in other professions and do not like to accept food as an act of mercy, charity, donation, from anyone. Still there is a big segment-chunk of Brahmns who are willing to accept any kind of gift or food offered to them. The Pandit who solemnise the marriage too settles his Dakshina-fees in advance. However, one must not go empty handed to Pandits-Brahmns for Astrological, Palmist’s or medicinal consultations. One must pay to the Vaedy who provide Ayurvedic medicines for his survival. One should honour and pay sufficient money to the Brahmn-teacher who teaches his children.

ब्राह्मणस्यैव कर्मैतदुपदिष्टं मनीषिभि:। 
राजन्यवैश्ययोस्त्वेवं नैतत्कर्म विधीयते॥मनु स्मृति 2.190॥

पण्डितों ने उपर्युक्त कर्म केवल ब्राह्मण ब्रह्मचारी को ही करने को कहा है; क्षत्रिय और वैश्य को नहीं।

The learned, scholars-enlightened have asked the Brahmn-celibates to perform above mentioned duties, rituals, Karm, not the Kshatriy or Vaeshy.

Such duties are ordained (ठहराया, विहित; canonical, fixed) for the Brahmns only since they are considered to be the role model for the society. They have to maintain high moral character & values.

चोदितो गुरुणा नित्यमप्रचोदित एव वा। 
कुर्यादध्ययने यत्नमाचार्यस्य हितेषु च॥मनु स्मृति 2.191॥

ब्रह्मचारी-बटुक गुरु के द्वारा कहे जाने पर अथवा न कहे जाने पर भी नित्य विद्याध्ययन में और आचार्य की सेवा में प्रयत्नशील होना चाहिये।

One should devote himself to the learning of Veds and the service of the Guru without being asked or reminded with utmost effort.

UTMOST :: परम, अधिकतम, दूरतम; consummate, especial, uttermost, maximum, most, maximal, supreme, extreme, ultra.

शरीरं चैव वाचं च बुद्धीन्द्रियमनांसि च। 

नियमा प्राञ्जलिस्तिष्ठेद्वीक्षमाणों गुरोर्मुखम्॥मनु स्मृति 2.192॥

शरीर, वाणी, बुद्धि, इन्द्रिय और मन को नियंत्रण में रखकर हाथ जोड़कर गुरु के मुख को देखता हुआ स्थिर रहे।

The celibate-Brahmn Brahmchari should control his body, speech (tongue), brain, sense organs-sensuality and the psyche and look to the face of the Guru-teacher, with utmost attention, with folded hands & sitting straight-erect.

One should sit erect posture while performing Yog or studying. It keeps him alert. The brain is positioned inside the vertebral column, which is most active in this posture. 

नित्यमुद्घृतपाणी: स्यात्साध्वाचारः सुसंयतः। 

आस्यतामिति चोक्त: सन्नासीताभिमुखं गुरो:॥मनु स्मृति 2.193॥

उचित वेश-भूषा और विनम्र आचरण से युक्त होकर हमेशा दाहिना हाथ बाहर रखता हुआ गुरु के कहने पर उनके सम्मुख बैठे।

The disciple should be properly-suitably dressed with his right hand out of the clothing and seek his Guru’s permission to sit before him.

हीनान्नवस्त्रवेषः स्यात्सर्वदा गुरुसन्निधौ। 

उत्तिष्ठेतप्रथमं चास्य परमं चैव संविशेत्॥मनु स्मृति 2.194॥

गुरु के समीप हमेशा गुरु से न्यून भोजन, वस्त्र और वेश में रहे और गुरु के सोकर जागने से पहले उठे और उनके सोने के बाद सोये।

He should be present near the teacher (in the hut meant him in the complex), get up before him, sleep after him, eat less than him and dressed suitably.

प्रतिश्रवणसंभाषे शयानो न समाचरेत्। 

नासिनो न च भुञ्जानो न तिष्ठन्न पराङ्-मुखः॥मनु स्मृति 2.195॥

सोये हुए, बैठे हुए, भोजन करते हुए, मुँह फेर कर खड़े हुए गुरु से संभाषण नहीं करना चाहिये।

One should not talk-converse with the Guru if he is sleeping, sitting, eating or has turned his head around (averted his face).

आसीनस्य स्थितः कुर्यादभिगच्छंस्तु तिष्ठतः। 

प्रत्युद्गम्य त्वाव्रजत: पश्र्चाध्दावंस्तु धावत:॥मनु स्मृति 2.196॥

यदि गुरु बैठे हों तो स्वयं उठकर, खड़े हों तो सामने जाकर, आते हों तो सम्मुख चलकर, चलते हों तो उनके पीछे दौड़कर, गुरु की बात सुननी चाहिये।

The disciple-celibate should listen to his Guru by standing if he is sitting, if standing by coming in front-forward, if coming by advancing towards him, if walking by running behind him.

पराङ्मुखस्याभिमुखो दूरस्थस्यैत्य चान्तिकम्। 

प्रणम्य तु शयानस्य निदेशे चैव तिष्ठतः॥मनु स्मृति 2.197॥

गुरु मुँह फेरकर खड़े हों तो सामने जाकर, दूर हों तो समीप जाकर, लेटे हों तो प्रणाम कर, समीप बैठे हों तो सिर नीचे करके-झुकाकर बात को सुने।

The disciple-celibate should listen to his Guru by coming in front if he is looking in some other direction, by reaching near-within approach if he is away-far, if laying down by saluting-bowing down, prostrating before him, if sitting by lowing the head.

नीचं शय्यासनं चास्य सर्वदा गुरुसन्निधौ। 

गुरोस्तु चक्षुविर्षये न यथेष्टासनो भवेत्॥मनु स्मृति 2.198॥

शिष्य को हमेशा गुरु के समीप अपनी शय्या और आसन उनसे नीचे रखना चाहिये। गुरु के सामने यथेच्छा किसी भी आसन पर नहीं बैठना चाहिये।

The disciple should keep his bed and the seat lower to that of his Guru when he is nigh-near and he should not occupy any seat abruptly.

NIGH :: समीप, पास-पड़ोस का, निकट, नज़दीक, पास, बग़ल में; near, close, nearby, adjoining, neighbouring, proximate, closely, short, sideways, side by side, alongside, thereabout, snug, with, well-nigh, almost, just about, more or less, practically, virtually, all but, as good as, next to, close to, near, to all intents and purposes, approaching, bordering on, verging on, nearing.

नोदाहरेदस्य नाम परोक्षमपि केवलम्। 

न चैवास्यानुकुर्वीत गतिभाषितचेष्टितम्॥मनु स्मृति 2.199॥

परोक्ष में गुरु का केवल नाम मात्र न लेवे अपितु चलने, फिरने, बोलने या किसी प्रकार की शरीरिक चेष्टा की नकल न करे।

The student should never call the teacher by name but also should not copy-mimic his way of walking, talking, gestures-physical movements.

परोक्ष :: अनुपस्थिति, गैर हाजिरी, न रहना, न होना, अभाव, शून्यमनस्कता, बेसुधी, वियोग, टेढा, पेचदार, बहाने बाज, फेर का, गुप्त, गोलमाल, परोक्ष, अनुमानिक; absence, secondary, virtual, non apparent, invisible, indirect.

गुरोर्यत्र परिवादो निन्दा वाSपि प्रवर्तते। 

कर्णौ तत्र पिधातव्यौ गन्तव्यं वा ततोSन्यतः॥मनु स्मृति 2.200॥

जहाँ गुरु का उपहास अथवा निन्दा होती हो वहाँ कानों को बन्द कर ले अथवा कहीं अन्यत्र चला जाये।

The disciple should either close his ears or move else where, away from the place where his teacher is being censured-criticised or is a target of fun-gossip.

परिवादात्खरो भवति श्र्वा वै भवति निन्दक:। 

परिभोक्ता कृमिर्भवति कीटो भवति मत्सरी॥मनु स्मृति 2.201॥

गुरु का उपहास करने वाला मरने पर गधा, निन्दा करने से कुत्ता, उसकी सम्पति का भोग करने से कृमि और ईर्ष्या करने से कीड़ा होता है।

One who makes fun of his teacher becomes an ass, on censuring-defaming he becomes a dog, on using his property a worm and on envying becomes an insect in next incarnation.

दूरस्थो नार्चयेदेनं न क्रुद्धो नान्तिके स्त्रिया:। 

यानासनस्थच्श्रैवैनमवरुह्याभिवादयेत्॥मनु स्मृति 2.202॥

दूर से गुरु की पूजा न करे, क्रोधित होकर या स्त्री के समीप होकर पूजा न करे। सवारी पर रहते हुए गुरु के दर्शन हों तो सवारी से उतर कर गुरु को प्रणाम करे।

The student should neither wish the teacher through a distance nor should he  do so when near a woman (in the company-association of women) or in anger. If he sites the Guru when he is travelling in a vehicle, he should get down to wish the teacher.

प्रतिवातेSनुवाते च नासीत गुरुणा सह। 

असंश्रवे चैव गुरोर्न किञ्चिदपि कीर्तयेत्॥मनु स्मृति 2.203॥

गुरु के साथ शिष्य को इस तरह नहीं बैठना चाहिये कि अपनी शरीर से स्पर्श करती हुई हवा गुरु को लगे और गुरु को स्पर्श करती हुई हवा अपने शरीर को लगे। किसी बात की तरफ गुरु ध्यान न देते हों और सुनना नहीं चाहते हों, तो उस समय उनसे कुछ भी न कहे।

The disciple should sit-adjust himself in such a way that the air touching his body does not blow towards the teacher and vice versa. If the teacher is not willing to listen or pay attention to his words then its advisable not to utter any thing.

गोSश्रोष्ट्रयानप्रासादस्त्रस्तरेषु कटेषु च। 

आसीत गुरुणा सार्धन् शिलाफल कनौषु॥मनु स्मृति 2.204॥

बैल, घोड़ा और ऊँट आदि सवारियों पर, कोठे, चटाई, पत्थर की चट्टान, चौकी और नाव पर गुरु के साथ बैठ सकते हैं।

The disciple can sit with the teacher while riding an oxen, horse or camel, over the top of a house-terrace, mat, bench, rock or boat.

गुरोर्गुरौ सन्निहिते गुरुवद्वृत्तिमाचरेत्। 

न चानिसृष्टो गुरुणा स्वान्गुरूनभिवादयेत्॥मनु स्मृति 2.205॥

गुरु के समीप उनके गुरु हों तो उनके साथ गुरु की तरह ही व्यवहार करे। गुरु की आज्ञा के बिना अपने गुरुजनों (माता-पिता) प्रणाम न करे।

The disciple should pay regards to the teacher of his teacher just like his own teacher and should not wish to his elders-parents, without the permission of the teacher.

The parents & relatives are expected to be present while the lesson is going on. Presence of teacher’s teacher is not a matter of chance. Usually, it happened when the senior teacher’s guidance was needed. When the teacher’s teacher visited him it used to be ceremonious or request to explain some thing intricate. There were occasions when discussion-debate was essential.

विद्यागुरुष्वेतदेव नित्या वृत्ति: स्वयोनिषु। 

प्रतिषेधत्सु चाधर्मान्हितं चोपदिशत्स्वपि॥मनु स्मृति 2.206॥

विद्या सिखाने वाले गुरु के साथ, अपने से बड़े सम्बन्धी जो अधर्म से बचाते हों और जो हितकर शिक्षा देते हों, के साथ गुरु के समान ही व्यवहार करना चाहिये।

The teacher who teaches, own elder relatives who protects from Adharm-non religiosity, sins and one who preaches useful things; the disciple has to treat them like the teacher.

The scriptures advocate learning from any one, of any status or caste, if it is useful good-worthy takes one to honesty-goodness.

श्रेय:सु गुरुवद्वृत्तिं नित्यमेव समाचरेत्। 

गुरपुत्रेषु चार्येषु गुरोच्श्रैव स्वबन्धुषु॥मनु स्मृति 2.207॥

अपने से श्रेष्ठ जन, पूज्य गुरु पुत्र और गुरु के कुटुम्बियों के साथ नित्य गुरु की ही तरह व्यवहार करे।

The disciple at the Guru’s Ashram should treat his senior-elders and those who are superior to him in respect of learning-knowledge, revered and the guru’s son as well as the relatives of the Guru residing in the complex, just like the way he regards-respects his teacher.

बालः समानजन्मा वा शिष्यो वा यज्ञकर्मणि। 

अध्यापयन्गुरुसुतो गुरुवन्मानमर्हति॥मनु स्मृति 2.208॥

गुरु का पुत्र अपने से उम्र में छोटा अथवा समान हो, शिष्य हो, यदि अध्यापन के योग्य है तो यज्ञकर्म में वह गुरु के समान हो सम्मान के योग्य है।

The teacher’s son deserve equal treatment-respect as that of the teacher if he is qualified to teach-impart instructions, whether he is of the same age or equal in age with the disciple & even if he himself is a student.

उत्सादनं च गात्राणां स्नापनोच्छिष्ट भोजने। 

न कुर्याद् गुरुपुत्रस्य पादयोच्श्रावनेजनम्॥मनु स्मृति 2.209॥

गुरु के पुत्र को मलना, नहलाना और उनका जूठा नहीं खाना चाहिये और उनके पैरों को नहीं धोना चाहिये।

The disciple should not help the teacher’s son in taking bath, rubbing his body and accept the left over food and should not clean his feet.

There is no provision for eating left over food. The simple method to separate the food for the Guru, his son-family & others and consume the remaining food as a Prasad; as is being done while offerings made to the God, only when asked by the Guru.

गुरुवत्प्रतिपूज्या: स्यु: सवर्णा गुरुयोषितः। 

असवर्णास्तु संपूज्या: प्रत्युत्थानाभिवादन:॥मनु स्मृति 2.210॥

यदि गुरु की स्त्री सवर्णा-सजातीय हो तो गुरु के समान ही पूजनीय है। यदि असवर्णा हो तो केवल प्रत्युत्थान-उठकर और अभिवादन से सम्मान करना चाहिये।

The teacher’s wife deserve honour-respect if she is from the same caste i.e., from a Brahmn family; otherwise the disciple should just stand up and salute her with respect.

अभ्यञ्जनं स्नापनं च गात्रोत्सादनमेव च। 

गुरुपत्न्या न कार्याणि केशानां च प्रसाधनम्॥मनु स्मृति 2.211॥

गुरु की स्त्री के उबटन लगाना, स्नान कराना, देह दबाना और बाल बाँधना जैसे कार्य नहीं करने चाहियें।

The disciple should not help in anointing-scrubbing, bathing, tying hair, pressing-comforting the body of his teacher’s wife.

उबटन :: तेल+हल्दी+चन्दन का मिश्रण, अभिषेक तैल, महावर (एक प्रकार का लाल रंग जो ऐड़ियों, तलवों, पैरों में लगाया जाता है), शरीर की दुर्गन्ध को दूर करने हेतु बाह्य प्रयोग के लिए एक सुगंन्धित पाउडर; body scrub, rouge, chrism, empasma.

गुरुपत्नी तु युवतिर्नाभिवाध्येह पादयो:। 

पूर्णविंशतिर्षेन गुणदोषौ विजानता॥मनु स्मृति 2.212॥

गुण-दोष को जानने वाला पूरे 20 वर्ष की उम्र वाले शिष्य को युवा गुरु पत्नी का पैर छूकर प्रणाम नहीं करना चाहिये।

The disciple who is aware of what is right, what is wrong and has acquired the age of 20 years, should not honour-greet by touching the feet of his teacher’s young wife.

स्वभाव एष नारीणां नराणामिह दूषणम्। 

अतोSअर्थान्न प्रमाद्यन्ति प्रमदासु विपच्श्रितः॥मनु स्मृति 2.213॥

पुरुषों को दूषित करना स्त्रियों का स्वभाव है। इसलिये विवेकी पुरुष युवती स्त्रियों के विषय में कभी प्रमाद नहीं करते।

Its a part of the nature of women to befoul, debauch-seduce men. Therefore, the prudent-wise men never believe-intoxicated by the young female-women.

The women may not be solely responsible for this. There are men who are equally guilty and even more guilty.

दूषित करना :: मैला करना, गंदा करना, मलिन करना, नापाक करना, अपवित्र करना, कलुषित करना, निष्फल करना, विदूषित करना, निष्प्रभाव कर देना, हस्तक्षेप करना, दस्तंदाज़ी करना, भ्रष्ट प्रभाव डालना, घूस देना, कलंकित करना, विषैला करना, विषाक्तीकरण, बिगाड़ना, विकृत करना, लम्पट, विषयी, भ्रष्ट करना, अनादर, अवज्ञा, अशुद्ध करना, धब्बे लगाना, बदनाम करना, अपमानित करना, बिगाड़ना, हानि करना, अपमान करना, तिरस्कार करना, बातों सुनाना, संमार्ग से हटाना, उलटना, धब्बा लगाना, धुंधला हो जाना, मंद हो जाना, कलंक लगाना, कलंकति करना, ज़हर देना, विषक्त बनाना, विष देना, मारना, नष्ट करना; to pollute, vitiate, contaminate, befoul, debauch, defile, poisoning, unhallow, profanation, tamper with, sully, pollute, soil, spoil, corrupt, profane, mar, desecrate, pervert, tarnish, poison.

अविद्वान्समलं लोके विद्वान्समपि वा पुनः। 

प्रमदा ह्य ुत्पथं नेतुं कामक्रोधवशानुगम्॥मनु स्मृति 2.214॥

इस संसार में जो काम-क्रोध के वशीभूत हैं, चाहे मूर्ख हों या विद्वान् उनकी युवती स्त्री कुमार्ग में ले जाने में समर्थ होती है।

Those who are under the influence of sex-passions or anger are easily misled by their young wives on a wrong path-vicious track, whether they are idiots or learned.

Women are able to lead astray any one. Only one who has control over himself, can survive the onslaught. Sages like Vishwamitr could not resist the temptation. Bhagwan Shiv too was distracted by Mohini, incarnation of Bhagwan Shri Hari Vishnu. Heaven is a place full of lust-passions and lascivious-those who are led, inspired by sensuality-sexuality.

VICIOUS :: भ्रष्ट, खोटा, शातिर, पापी, पतित, दोषी, सदोष, दोषपूर्ण, ख़राब, दुष्ट; unholy, corrupt, guilty, cunning, roguish, sly, mischievous, impaired, depraved, profane, delinquent, blameworthy, perverse, manifest, bad, doggerel, base, false, culpable, degenerate, fallen, retrograde, licentious, sordid, undersized, defective, wicked, addled, black hearted, desperado, faulty, amateurish, captious, backslider.

मात्रा सवस्त्रा दुहित्रावा न विविकत्तासनो। 

भवेत् बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वान्समपि कर्षति॥मनु स्मृति 2.215॥

माता, बहन या बेटी के साथ एक आसन पर न बैठे, क्योंकि बलवान इन्द्रियों का समूह विद्वान् को भी अपनी तरफ खींच लेता है।

One should not sit over the common seat (especially in a lonely place) with one’s mother, sister or daughter; for the senses are very powerful and distract even a learned man.

कामं तु गुरुपत्नीनां युवतीनां युवा भुवि। 

विधिवद्वन्दनं कुर्यादसावहमिति ब्रुवन्॥मनु स्मृति 2.216॥

युवा शिष्य युवती गुरूपत्नियों को अपने नाम का उच्चारण करता हुआ विधिवत् प्रणाम करे।

The young disciple should bow (prostrate himself on the ground) in front of the young wives of the Guru-teacher by pronouncing his name methodically i.e., according to the prescribed procedure.

विप्रोष्य पादग्रहणमन्वहं चाभिवादनम्। 

गुरुदारेषु कुर्वीत सतां धर्ममनुस्मरन्॥मनु स्मृति 2.217॥

देशान्तर से आकर शिष्य शिष्ट पुरुषों के अनुसार बायें हाथ से बायाँ और दाहिने हाथ से दाहिने पैर को पृथ्वी को छूते हुये, प्रति दिन गुरु पत्नी का अभिवादन करे।

The disciple should touch the feet of his teacher’s wife with due respect, in such a way that his left hand touches the left foot,  right hand touches the right foot, while her feet are touching the ground, on returning after begging alms

यथा खनन्खनित्रेण नरो वार्यधिगच्छति। 

तथा गुरुगतां विद्यान् शुश्रुषुधिगच्छति॥मनु स्मृति 2.218॥

जिस प्रकार यंत्र-औजार से जमीन को खोदता हुआ मनुष्य जल पा जाता है, उसी प्रकार गुरु की सेवा करता हुआ शिष्य भी गुरु की विद्या को पा जाता है।

The manner in which a person finds water on digging the ground with spade, the disciple too attains the knowledge available with the teacher, serving him with devotion-dedication.

मुण्डो वा जटिलो व स्यादथवा स्याच्छिखाजट:। 

नैनं ग्रामेSभिनिम्लोचेत्सूर्यो नाभ्युदयात्क्वचित्॥मनु स्मृति 2.219॥

मुण्डन कराये हुये अथवा जटाधारी या शिखा की ही जटा रखे हो चाहे जैसा भी ब्रह्मचारी हो, उसको गाँव में रहते हुये सूर्योदय और सूर्यास्त नहीं होना चाहिये।

The celibate whether with shaved hair or with hair in braids or single lock, should not be present in the village, while the Sun is rising or setting.

The celibate is supposed to be there in the Ashram-hermitage, teacher’s camp during the night i.e., before Sun set and Sun rise.

तं चेदभ्युदयात्सूर्य: शयानं कामचारत:।  

निम्लोचेद्वाSप्यविज्ञानाज्जपन्नुसेद्दिनम्॥मनु स्मृति 2.220॥

यदि सूर्योदय हो जाने पर भी इच्छावश ब्रह्मचारी सोया ही रह जाये तो दिन भर उपवास कर गायत्री का जप करे, इसी प्रकार न जानते हुए सूर्यास्त हो जाये तो दूसरे दिन जप और उपवास करे।

If the Brahmchari keep on sleeping due to his will, desire, intentionally (laziness) after the Sun rise, he should observe a fast throughout the day and recite the Gayatri Mantr. Similarly, if he keeps sleeping unintentionally after the Sun set, he should observe fast & recite-mutter the Gayatri Mantr next day.

सूर्येण ह्याभिनिर्मुक्तः शयानोSभ्युदितच्श्र य:। 

प्रायश्र्चित्तमकुर्वाणो युक्तः स्यान्महतैनसा॥मनु स्मृति 2.221॥

यदि सोये रहने पर हो सूर्योदय और सूर्यास्त हो जाये तो ब्रह्मचारी को प्रायश्चित करना चाहिये, न करने से महापाप का भागी होता है।

If the Brahmchari-celibate keep on sleeping even after the Sun rise and the Sun set, he should observe penances-repatriation, failing which he faces grave-deadly sin.

प्रायश्चित ::  atonement, expiation, penance, reparation, act of atonement, act of repentance.

महापाप :: grave crime or sin, enormity, felony, mortal sin, atrocity, deadly sin, great guilt.

आचम्य प्रयतो नित्यमुभे संध्ये समाहितः। 

शुचौ देशे जपञ्जप्यमुपासीत यथाविधि॥मनु स्मृति 2.222॥

पवित्र प्रदेश में चित्त को एकाग्र करके नित्य आचमन करके दोनों (प्रातः और साँय) संध्याओं को करके जप करता हुआ यथोक्त प्रकार से सूर्य की उपासना करे।

The celibate should concentrate his brain into the Almighty, in a holy-pious place, sip water and recite Gayatri Mantr twice i.e., both in the morning and evening-both twilights, as prescribed in the scriptures.

यदि स्त्री यद्यवरज: श्रेयः किञ्चित्समाचरेत्। 

तत्सर्वमाचरेधयुक्तो यत्र वाSस्य रमेन्मनः॥मनु स्मृति 2.223॥

स्त्री या शूद्र किसी शुभ कर्म को करे तो वह ब्रह्मचर्य पूर्वक ही उस कर्म को करें अथवा शात्रोक्त जिस कर्म में मन लगे उसे ही करे।

If the female or Shudr wish to perform any auspicious act, deed, ritual, worship, prayer; they may proceed by adopting celibacy and then proceed, otherwise they should do those functions in which they finds interest, instead of doing such religious-auspicious acts.

Purity of body and mind have been stressed in scriptures, while performing sacred acts. The procedures and recitation (rhythm, note, quality, tone etc. all are very-very important in these jobs) is so much intricate that a normal sensible person would abstain from doing them by himself. Rather, he would prefer to seek the help from a learned-qualified expert-Pandit in that field. A single syllable alters the entire meaning and may harm the doer. It clearly shows that there is no restriction over any caste-creed over performing sacred rites.There are notorious people who have misinterpreted Manu Smrati, especially the British and Indian politicians like Communists, Muslims, Maya Vati and so called secular elements, including the students of JNU are misinterpreting  for political gains.

धर्मार्थावुच्यते श्रेयः कामार्थो धर्म एव च। 

अर्थ एवेह वा श्रेयस्त्रीवर्ग इति तु स्थितिः॥मनु स्मृति 2.224॥

कोई धर्म और अर्थ को, कोई काम और अर्थ को और कोई केवल धर्म को अथवा केवल अर्थ को ही कल्याण कारक मानते हैं, किन्तु वास्तव में अर्थ, धर्म और काम ये तीनों कल्याण-मोक्ष को देने वाले है।

Some people believe Dharm-duty and wealth, some Sex and wealth and some only Dharm, some only wealth believe to be essential-means for welfare; but in reality all the three Dharm, wealth-money and sex are essential for the welfare-Salvation of humans beings and the society.

There are the people who believe only in devotion to God and seek Salvation. They reject all the 3; i.e., Dharm-duty, Arth-money, Kam-sex. Its possible to attain Salvation; while performing duties as a house hold and a member of family or the society, simultaneously.

आचार्यच्श्र पिता चैव माता भ्राता च पूर्वज:। 

नार्तेनाप्यवमन्तव्या ब्राह्मणेन विशेषतः॥मनु स्मृति 2.225॥

आचार्य, पिता, माता और ज्येष्ठ भ्राता इन लोगों का अपमान दुःखी होने पर भी नहीं करना चाहिये, विशेषकर ब्राह्मण का अपमान तो कभी भी नहीं करना चाहिये।

A Brahmn should not be insulted. The Guru-teacher, father, mother and the elder brother should also be respected and never offended, displeased,  pained or worried.

पिता वै गार्हपत्योSग्निर्माताग्निर्दक्षिण: स्मृत:। 

गुरुराहवनीयस्तु साग्नित्रेता गरीयसी॥मनु स्मृति 2.231॥

पिता गार्हपत्य अग्नि, माता दक्षिणाग्नि और गुरु आहवनीय अग्नि हैं और तीनों ही अग्नि श्रेष्ठ हैं।

The father forsooth is the Garh Paty form, the mother the Dakshinagni form & the teacher the Ahavaniy form of fire and this triad of fires is most venerable.

FORSOOTH :: वस्तुतः, निस्सन्देह; In truth, in fact, certainly, in reality, very well; formerly it was used as an expression of deference or respect, especially to woman; now it is used ironically or contemptuously.

गृहस्थ इन तीनों में प्रमादहीन होने से तीनों लोकों को जीत लेता है और अपने शरीर को तेजस्वी बनाकर देवता की भाँति स्वर्ग में प्रसन्नतापूर्वक वास करता है।

Out of these three, the household wins over the three worlds; being free from intoxication and lives like the demigods in the heaven happily by making his body brilliant.

त्रिष्वप्रमाद्यन्नेतेषु त्रींल्लोकान्विजयेद्गगृही। 

दीप्यमानः स्ववपुषा देववद्दिवि मोदते॥मनु स्मृति 2.232॥ 

गृहस्थ इन तीनों में प्रमादहीन होने से तीनों लोकों को जीत लेता है और अपने शरीर को तेजस्वी बनाकर देवता की भाँति स्वर्ग में प्रसन्नतापूर्वक वास करता है।

Out of these three, the household wins over the three worlds; being free from intoxication and lives like the demigods in the heaven happily, by making his body brilliant.

इमं लोकं मातृमक्त्या पितृभक्तया तु मध्यमम्।

गुरुश्रुषया त्वेवं ब्रह्मलोकं समश्नुते॥मनु स्मृति 2.233॥

माता में भक्ति से लोक का, पितृभक्ति से मध्यलोक और गुरु की सेवा से ब्रह्मलोक से सुख को प्राप्त करता है।

Through the devotion to his mother the disciple wins the comforts of this world, through devotion to the father one attains the comforts-happiness of the middle abodes-heavens and by serving the Guru he claims the comforts up to the Brahm Lok.

सर्वे तस्यादृता धर्मा यस्यैते त्रय आदृता:। 

अनादृतास्यु यस्यैते सर्वास्तस्याफला: क्रिया:॥[मनु स्मृति  2.234]

जिनके ये तीनों आदृत होते हैं, उनके सभी धर्म आदरणीय होते हैं, जिनके (माता-पिता, गुरु) अनादृत होते हैं, उनकी सभी क्रियाएँ आदरणीय नहीं होतीं।

Those who regard these 3 with great respect are deemed to have fulfilled all their duties-responsibility and deserve to be regarded and gets the reward for this; but who fail to discharge their responsibility do not deserve any applause.

Neglecting parents is a great sin. Those who neglect, tease, torture their parents eventually go the hells. Those who murder their parents too get worst possible hells and on their release from the hells; they have to spend millions of years in the form of various worms, insects and ultimately they become trees, shrubs etc.

आदृत :: सम्मानित; regard with great respect, respected, honoured, esteem, admire.

यावत् त्रयस्ते जीवेयुस्तावन्नान्यं समाचरेत्। 

तेष्वेव नित्यं शुश्रुषां कुर्यात्प्रियहिते रत:॥[मनु स्मृति  2.235]

जब तक ये तीनों जीवित रहें, तब तक उनके प्रसन्न होने वाले कार्यों में तत्पर रहकर उनकी सेवा करें और किसी तरह को कोई अनुष्ठान न करें।

As long as any of these is alive, one should keep them happy through service-care-help and he should not preform any auspicious, virtuous, sacred act independently.

The main point is that what is being done by the parents is copied by the children and they also carry out the service, help of elders, aged voluntarily, as and when the need arises.

तेषामनुपरोधेन पारत्रयं यद्यदाचरेत्। 

तत्तन्निवेदयेत्तेभ्यो मनोवचनकर्मभि:॥[मनु स्मृति  2.236]

उनकी सेवा में तत्पर रहते हुए उनकी आज्ञा से जो कुछ भी मन, वचन और कर्म से अनुष्ठानादि करे वह सब उनको निवेदित करे।

One should be ready to serve them immediately-quickly, through his speech, mind and action and perform all auspicious deeds-actions by seeking their consent-permission and as per their instructions and request the demigods to accept the act as being done by them.

त्रिष्वेतेष्वितिकृत्यं  हि पुरुषस्य समाप्यते। 

एष धर्म: पर: साक्षादुपधर्मोSन्य उच्यते॥[मनु स्मृति  2.237]

इन तीनों में ही पुरुष का कर्तव्य समाप्त हो जाता है, यही साक्षात् धर्म है, इसके अलावा सभी उपधर्म कहे जाते हैं।

With this his duties assigned by the scriptures are over, since this is Dharm-duty, religion and except this all other things are subordinate duties.

Those who identify them selves as Hindu and forget to take care of their parents and teachers; elders, down trodden, poor are not following any Dharm-religion, since these are merely means to identify themselves as a member of some specific group, sect, society, political segment.

अब्रह्मणादध्ययनमापत्काले विधीयते। 

अनुव्रज्या च शुश्रुषा यावदध्ययनं गुरो:॥[मनु स्मृति  2.241]

आपत्तिकाल में अब्राह्मण से भी पढ़ने का विधान है, किन्तु ऐसे गुरु की सेवा अध्ययन काल तक ही करनी चाहिये।

There is provision for receiving instructions from a non Brahmn in a state of emergency, but one not serve such a teacher once the studies are over.

The Kshatriy & Vaeshy too receive education from the same Guru. They too master the scriptures like Veds. If due to misfortune one is unable to find a suitable Guru, he may request the people from these Varns to give him education. Sury Bhagwan is Kshatriy by Varn-caste and he taught Hanuman Ji Maha Raj, all that a normal Brahman could have taught. Being a deity-demigod & an incarnation of the God, his level of enlightenment is much higher than a normal human being.

Manu Maha Raj who produced this doctrine too was a Kshtriy.

नाब्रह्मणे गुरौ शिष्यो वासमात्यन्तिकं वसेत्। 

ब्राह्मणे चाननूचाने काङ्क्षन्गतिमनुत्तमं॥[मनु स्मृति  2.242]

ब्राहणेतर गुरु के पास ब्राह्मण शिष्य अत्यन्त वास न करे। परमगति को चाहने वाला शिष्य वेद-वेदांत की शिक्षा न देने वाले ब्राह्मण के पास भी ने रहे।

The disciple-celibate should not stay such a non-Brahmn teacher for a longer period of time. The disciple who wish to have Salvation, should not stay with a Brahmn who does not impart education in scriptures-Veds, Upnishads, history.

यदि त्वात्यन्तिकं वासं रोचयेत गुरौ कुले। 

युक्त: परिचरेदेनमाशरीरविमोक्षणात्॥[मनु स्मृति  2.243]

यदि गुरु के यहाँ अत्यन्त वास करने की इच्छा हो तो गुरु के शरीर त्याग पर्यन्त उनकी सेवा करे।

If the student is desirous of staying with the Guru for a long period of time, i.e., through out the life, then he should diligently serve-take care of the teacher, until he survives.

आ समाप्ते: शरीरस्य यस्तु शुश्रुते गुरुम्। 

स गच्छत्यञ्जसा विप्रो ब्रह्मण: सद्म शाश्वतम्॥[मनु स्मृति  2.244]

गुरु के शरीर त्याग के पर्यन्त जो गुरु की सेवा करता है, वह हठात् श्रेष्ठ ब्रह्मलोक को पाता है।

The disciple who serves his teacher till he survives; gets Brahm Lok-the abode of the creator-Brahma Ji, uppermost heaven.

न पूर्वं गुरवे किञ्चितदुपकुर्वीत धर्मवित्। 

स्नास्यंस्तु गुरुणाSSज्ञप्त: शक्त्या गुर्वर्थमाहरेत्॥[मनु स्मृति  2.245]

धर्मज्ञाता शिष्य समावर्तन के पहले गुरु का कुछ भी उपकार न करे। व्रत समाप्ति के बाद गुरु से आज्ञा लेकर उन्हें यथा शक्ति दक्षिणा दे।

The disciple who knows the duties-religion should not oblige the Guru in any manner-except his devoted service till his stay in the Ashram-hermitage, but he should give sufficient Dakshina (fee & offerings in cash and/or kind) before departing having completed his schooling-education as per his capacity-capability.

क्षेत्रं हिरण्यं गामश्र्च छत्रोपानहमासनम्। 

धान्यं शाकं च वासांसि गुरवे प्रीतिमावहेत्॥[मनु स्मृति  2.246]

भूमि, सोना, गौ, घोड़ा, छाता, जूता, आसन, धान्य, शाक और वस्त्र गुरु के प्रसन्नार्थ दे।

The disciple-student may offer land, gold, cows, horse, umbrella, shoes, bed, cereals & pulses, vegetables and cloths for the happiness-pleasure of the Guru.

One should never opt for free education. He should pay back through service & cash or kind, so that the teacher can easily maintain his family and the inhabitants of the Ashram. It has been observed that those who did not pay or reluctant to pay; in fact not were not interested in studies. One who is eager, willing, devoted surely deserve to be taught. As a matter of fact the Guru’s in ancient periods did not compel any one to pay. It was purely a voluntary affair. The state too offered sufficient money to manage the activities in the Ashram. The Ashram occasionally functioned as a full  fledged independent economy.

आचार्यो तु खलु प्रेते गुरुपुत्रे गुणान्विते। 

गुरुद्वारे सपिण्डे वा गुरुवद् वृत्तिमाचरेद्॥[मनु स्मृति  2.247]

गुरु के शरीर त्याग करने पर गुण युक्त गुरु पुत्र, गुरु की पत्नी और गुरु के भाइयों में गुरु के समान आचरण करे।

The disciple should behave with the virtuous son, wife and his brothers like the teacher in case of his demise.

एतेष्वविद्यमानेषु स्नानासनविहारवान्। 

प्रयुञ्जानोSग्निशुश्रुषां साधयेद्देहमात्मनः॥[मनु स्मृति  2.248]

यदि इनमें कोई न हो तो गुरु के अग्नि के समीप ही स्न्नान, आसन और विहार करके अग्नि की सेवा करता हुआ अपने शरीर को मोक्ष प्राप्ति के लिये साधे।

If none of the 3 :- the teacher’s son, wife or the brothers; are not present-alive he should bathe near the pious fire of the Agni Hotr-Kund, stay there offering Samidha & other pious ingredients (Hawan Samagri) to the fire and try to achieve Salvation by taking proper care of his body.

एवं चरति यो विप्रो ब्रह्मचर्यमविलुप्त:।

स गच्छत्युत्तमस्थानं॥[मनु स्मृति 2.249]

जो ब्राह्मण इस प्रकार अखण्ड ब्रह्मचर्य का पालन करता है वो ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है और फिर इस लोक में नहीं आता।

The Brahmn, celibate, Brahmchari by maintaining his chastity, follows the tenets discussed above with proper discipline moves to Brahm Lok and never return to the earth i.e., his cycle of rebirth stops here.

Here Brahm Lok represents the Ultimate abode, since its only the Ultimate abode from where no on return of takes reincarnations-birth.

षट्त्रिंशदाब्दिकं चर्यं गुरौ व्रतम्। 
तदर्धिकं पादिकं वा ग्रहणान्ति कमेव वा॥[मनु स्मृति 3.1॥

गुरु के आश्रम में ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करता हुआ 36 वर्ष तक अथवा 18 या 9 वर्ष में ही तीनों वेदों को पढ़े अथवा नियत समय से पहले या पीछे जितने दिनों में वेद पढ़ना समाप्त कर सके, उतने ही दिनों तक पढ़े।

The celibate, Brahmn, Brahmchari should continue learning 3 Veds for 9, 18 or 36 years or he may adjust the number of days period according to his learning capacity.

Mahrishi Balmiki transferred the whole knowledge available with him to Luv & Kush in a few moments when Lakshman Ji came to the ashram to untie the Yagy horse.

There are virtuous students like Bhagwan Shri Krashn and Balram Ji who mastered all the faculties of learning in just 40 days, including Veds.

चतुर्भिरपि चैवैतैर्नित्यमाश्रमिभिर्द्विजैः। 

दशलक्षणको धर्मः सेवितव्यः प्रयत्नतः॥[मनु स्मृति 6.91]

इन ब्रह्मचारी और चारों आश्रमी द्विजों को सदा यत्नपूर्वक दश विध धर्मों का सेवन करना चाहिये।

The Brahmn undergoing the four stages of life along with the first i.e., the celibate; should adopt to the ten rules practices describes here.

in  fact any one any where, belonging to any faith should follow these tenets to reach the Ultimate abode.

धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः। 

धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्॥[मनु स्मृति 6.92]

संतोष, क्षमा, मन को दबाना, अन्याय से किसी की वस्तु को न लेना, शारीरिक पवित्रता, इन्द्रियों का निग्रह, बुद्धि, विद्या, सत्य, क्रोध न करना; ये धर्म के दस लक्षण हैं।

Contentment, forgiveness, suppression of mind-self control, abstention from unrighteous appropriating anything (not to snatch, loot, belongings of others), purity-cleaning of the body, coercion of the organs (sensuality, sex, lust), wisdom-prudence, knowledge (learning, enlightenment, Ttv Gyan-Gist of the Supreme Soul), truthfulness and abstention from anger, form the ten tenets, rules for an auspicious life.

दश लक्षणानि धर्मस्य ये विप्राः समधीयते। 

अधीत्य चानुवर्तन्ते ते यान्ति परमां गतिम्॥[मनु स्मृति 6.93]

जो ब्राह्मण इन दस विध धर्मों को समझने का यत्न करते हैं और समझकर उनका अनुष्ठान करते हैं, उनको परम् गति प्राप्त होती है।

The Brahmn (in fact any human being) who understand these rules and follow them in day to day life, gets the Ultimate abode.

दशलक्षणकं धर्ममनुतिष्ठन्समाहितः। 

वेदान्तं विधिवत्श्रुत्वा संन्यसेदनृणो द्विजः॥[मनु स्मृति 6.94]

एकाग्र चित्त होकर दस-विध धर्मों का अनुष्ठान करता हुआ, विधिपूर्वक वेदान्त सुनकर ऋणमुक्त द्विज संन्यास ग्रहण करे।

The Brahmn should follow these tenets of the Gist of the Veds-Vedant, get rid of all loans-debts (pertaining to father, mother and the demigods-deities) prescribed by the Ved-scriptures & adopt himself to the life of a hermit (ascetic, recluse, wanderer) .

संन्यस्य सर्वकर्माणि कर्मदोषानपानुदन्। 

नियतो वेदमभ्यस्य पुत्रैश्वर्ये सुखं वसेत्॥[मनु स्मृति 6.95]

सब कर्मों को छोड़कर, प्राणायाम आदि द्वारा कर्मदोषों का भी नाश करता हुआ नियत चित्त से उपनिषदों का अभ्यास कर, अपने भोजनादि का भार पुत्र को सौंपकर, आप निश्चिन्त हो  सुख से घर पर रहे; (यह वेद सन्यास है)।

The Brahmn should relieve himself from all duties-responsibilities-acts, perform Pranayam to vanish all impurities-defects, penetrating into the Upnishad (Veds, scriptures, Purans, Itihas etc.,) handover the responsibility of his food, shelter etc to his son and live with comfort in his house.

This is an alternative form of Yog (ascetic practice) for the Salvation seeker. The author has adopted himself to this life style but still keep writing these texts pertaining to the Almighty for the benefit of the masses. Let the Almighty bless the readers with prudence, love & devotion to the God.

एवं संन्यस्य कर्माणि स्वकार्यपरमोऽस्पृहः। 

संन्यासेनापहत्यैनः प्राप्नोति परमां गतिम्॥[मनु स्मृति 6.96]

इस प्रकार कर्मों को त्यागकर, विषय-वासना से रहित हो, आत्मज्ञान के साधन में लगा पुरुष संन्यास के द्वारा पापों का नाश करके परमगति (मोक्ष) पाता है।

In this manner one attains the Ultimate abode of the Almighty from which return is not possible to any incarnation, destroying all of his sins, misdeeds, mal functions, guilt.

One is trying, practicing and striving for the Ultimate under HIS patronage without clamouring the result. But being selfish, wish to have the love & affection  added with Ultimate devotion to HIM. Its immaterial whether it take millions or infinite births but desire to remain aloof from sins.

आलस्यं मदमोहौ च चापल्यं गोष्ठिरेव च;

स्तब्धता चाभिमानित्वं तथात्यागित्वमेव च।

एते वै अष्ट दोषा: स्यु: सदा विद्यार्थिनां मता:॥[विदुर नीति 116]

आलस्य करना, मदकारी पदार्थों का सेवन, घर आदि में मोह रखना, चपलता-एकाग्रचित न होना, व्यर्थ की बात में समय बिताना, उद्धतपना (inaugurate) या जड़ता, अहंकार और लालची होना, ये आठ दोष विद्यार्थी के माने गए है अर्थात् इन दुर्गुणों से युक्त को विद्या प्राप्त नहीं होती।

Evils-defects of a learner-student :: laziness, use of drugs-narcotics, attachment for the home, lack of concentration-frolic behaviour, versatility, wasting time in useless affairs, ignorance, ego and greediness.

चंचलता :: बहुमुखी प्रतिभा, बहुविज्ञता; versatility.

सुखार्थिन: कुतो विद्या नास्ति विधार्थिन: सुखम्।

सुखार्थी वा त्यजेद् विद्या विद्यार्थी वा त्यजेत् सुखम्॥[विदुर नीति 117]

सुख चाहने वाले को विद्या कहाँ? विधार्थी को सुख कहाँ? इसलिए जो सुख की चाहना करने वाला है, उसे विद्या की प्राप्ति की इच्छा छोड़ देनी चाहिए अथवा विद्यार्थी को सुख की इच्छा छोड़ देनी चाहिए।

The student should not crave for comforts-luxury. The learner can have either education or comforts.

लोभ्रहित वैराग्य-ज्ञानयुक्त आत्मा ही पुण्यशील होता है; 

निन्योदकी नित्ययज्ञोपवीती नित्यस्वाध्यायी पतितान्नवर्जी।

सत्यं ब्रुवन् गुरवे कर्म कुर्वन् न ब्राह्मणश्च्यवते ब्रह्मलोकात्॥

नित्य यथा समय स्नान आचमन करने वाला, नित्य अग्निहोत्रादी यज्ञ करने वाला, नित्य स्वाध्याय करने वाला, धर्मादी आचरण से पतित पुरुषों के अन्न, धन आदि से दूर रहने वाला, सत्य बोलने वाला और गुरु का कार्य करने वाला ब्राह्मण ब्रह्मलोक से नष्ट नहीं होता।[विदुर नीति 119] 

The student (Brahmn, celibate) who bathes regularly, performs holi sacrifices in fire, resort to self study, do not accept alms from the depraved-wicked who do not follow Dharm, speaks truth and serve; the Guru never comes down from the Brahm Lok. Brahm Lok is the abode of the creator-Brahma Ji.

ब्रह्मचारी के लिये नियमोपदेश :: इसके बाद आचार्य ब्रह्मचारी के लिये नियमों का उपदेश कर्रें :- “अधःशायी स्यात्”, ब्रह्मचारी को जमीन पर सोना चाहिये।

अक्षारालवणाशी स्यात्”, क्षार, लवण, मधु और माँस नहीं खाना चाहिये।

“समावर्तनपर्यन्तं दण्ड धारणम्”, समावर्तन संस्कार तक दण्ड धारण करना चाहिये। “अग्निपरिचरणम्”, अग्नि की उपासना करनी चाहिये।

“ग्रत्यहं समिदाहरणम्”, प्रतिदिन समिधा लानी चाहिये।

“गुरुशुश्रूषणम्”, गुरु की सेवा करनी है।

“भिक्षाचर्या कुर्यात्”, भिक्षावृत्ति से रहना चाहिये।
मधु, मांसम्, मज्जनम्, ऊपर्यासनम्, स्त्रीगमनम्, अनृतवदनम्, अदत्तादानम् एतानि वर्जयेत् :- मधु-शहद, माँस, शरीर मलकर स्नान, उच्चासन, असत्य भाषण, दूसरे के द्वारा बिना दिये कुछ ग्रहण करना आदि का वर्जन-त्याग करना चाहिये।
ताम्बूलम्, अभ्यङ्गम्, अञ्जनम्, आदर्शम्, छत्रोपानहौ, कांस्यपात्रभोजनादीनि च वर्जयेत् :- ताम्बूल-पान, उबटन (साबुन, इत्र-फुलेल, तेल), काजल, दर्पण, छाता, जूता तथा कांस्य पात्र-बर्तन में भोजन आदि का त्याग करे।
आचार्येणाहूत उत्थाय प्रति श्रणुयात् :- आचार्य के बुलाने पर शीघ्र उठकर उनके वचन सुने।
शयानं चेत् आसीनः आसीनञ्चेत्तिष्ठन्तं तिष्ठन्तं चेदभिक्रामन्, अभीक्रामत्न चेद् अभिधावन् प्रतिवचनं दद्यत् :-  आचार्य के बुलाने पर लेटे हुए शिष्य द्वारा बैठकर, बैठे हुए शिष्य द्वारा खड़े होकर, खड़े हुए शिष्य द्वारा चलते हुए, चलते हुए शिष्य द्वारा दौड़ते हुए उत्तर देना चाहिये।
स एवं वर्तमानः इहैव स्वर्गे वसति :- इस प्रकार का आचरण करने वाला ब्रह्मचारी यहाँ रहता हुआ भी मानो उत्तम लोक में निवास करता है। HINDU PHILOSOPHY (4.11.1) हिन्दु दर्शन :: SACRED THREAD यज्ञोपवीत (जनेऊ-उपनयन) संस्कार santoshkipathshala.blogspot.com

समावर्तन संस्कार :: यह संस्कार तब किया जाता था जब बालक गुरूकुल से शिक्षा प्राप्त करके घर आता था। इस संस्कार को करने का अर्थ यह है कि बालक ने अपनी शिक्षा पूरी कर ली है और उसने ब्रह्मचर्य आश्रम को पूरा कर लिया है। इस संस्कार के साथ यह भी स्पष्ट होता था कि अब बालक युवावस्था में प्रवेश करके विवाह करने लायक हो गया है। इस संस्कार में ब्रह्मचारी-विद्यार्थी स्नान के पश्चात गुरू को गुरू दक्षिणा देते थे। तभी ब्रह्मचारी को संसार की वस्तुओं एवं सिद्धान्तों-नियमों, रीति-रिवाजों से अवगत कराया जाता था। ब्रह्मचर्य के सभी प्रतीकों को बहते जल-नदी  में प्रवाहित कर दिया जाता था।

Samavartan Sanskar meant that the celibate had completed his education and Brahmchary Ashram-first stage in the life of a human being. Having completed his education, the disciple had to return home. The rites performed at this juncture were called Samavartan Sanskar. All the signs of his celibacy were immersed into the flowing waters of pious-holy river. He was initiated into family life and all practices, rites, ceremonies, rituals, systems were explained to him.

गुरुकुल से विदाई लेने से पूर्व शिष्य का समावर्तन संस्कार होता था। इस संस्कार से पूर्व ब्रह्मचारी का केशान्त संस्कार होता था और फिर उसे स्नान कराया जाता था। यह स्नान समावर्तन संस्कार के तहत होता था। इसमें सुगन्धित पदार्थो एवं औषधादि युक्त जल से भरे हुए वेदी के उत्तर भाग में आठ घड़ों के जल से स्नान करने का विधान है। यह स्नान विशेष मन्त्रोच्चारण के साथ होता था। इसके बाद ब्रह्मचारी मेखला व दण्ड को छोड़ देता था, जिसे यज्ञोपवीत के समय धारण कराया जाता था। इस उपाधि से स्नातक सगर्व गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का अधिकारी समझा जाता था। सुन्दर वस्त्र व आभूषण धारण करता था तथा गुरुजनों से आशीर्वाद ग्रहण कर, गुरु को समुचित दक्षिणा प्रदान करने पश्चात् अपने घर-परिवार, गृह स्थान के लिये प्रस्थान करता था।

विद्याध्ययन के उपरान्त भी ब्राह्मण, आचार्य, पुरोहित शिखा पूर्ववत धारण करते हैं।  

वेद उपनयन संस्कार के अनन्तर ब्रह्मचारी गुरुकुल में निवास करता है और वहाँ वेदादि की शिक्षा ग्रहण करता है। इस संस्कार के माध्यम से उसकी विद्या पूर्ण होती है और वह मंत्राभिषेक पूर्वक गुरु की आज्ञा से स्नात होता है।ब्रह्मचर्य व्रत के चिन्ह मेखला आदि का त्याग करना पड़ता  है, जटा, लोम आदि का छेदन करके गार्हस्थ्य के उपयुक्त चन्दन, पुष्पमाला, पगड़ी, वस्त्राभूषण, अलंकार आदि का धारण होता है। जिन कर्मों का ब्रह्मचर्य व्रत में निषेध था,  जैसे दर्पण देखना, सुरमा लगाना, छाता लगाना, जूता पहनना आदि को ग्रहण करना होता है। ये सब कर्म आचार्य की देख-रेख में समन्त्रक होते हैं। फिर आचार्य को दक्षिणा देकर अपने घर में आगमन होता है।
समावर्तन का सामान्य अर्थ है :-  गुरुकुल से शिक्षा ग्रहण अपने घर वापस लौटना। यह शिक्षा प्राप्ति का दीक्षान्त संस्कार है। इस संस्कार में ब्रह्मचर्याश्रम-विद्याध्ययन की पूर्णता होती है। उसके अनन्तर विवाह के पश्चात गृहस्थाश्रम प्रवेश की अधिकार सिद्धि होती है। वेद विद्या प्राप्तकर उसकी ब्रह्मचारी संज्ञा नहीं रहती, बल्कि वह स्नातक कहलाता है।

आचार्याय प्रियं धनमाहृत्य प्रजातन्तुं मा व्यवच्छेत्सी:।[श्रुति]

आचार्य को दक्षिणा रूप में यथाशक्ति धन देकर प्रजातन्तु (सनातन परम्परा) की रक्षा के लिये द्विज गृहस्थाश्रम में प्रवेश करे।

वेदं व्रतानि वा पारं नीत्वा ह्यभयमेव वा। 

अविप्लुप्तब्रह्मचर्यो लक्षण्यां स्त्रियमुद्वहेत्॥[याज्ञवल्कय]

समग्र अथवा एक या दो वेद का अध्ययन कर अस्खलित ब्रह्मचारी सुलक्षणा स्त्री से उद्वाह  (एक स्त्री को पत्नी बनाकर स्वीकार करने को उद्वाह कहते हैं) करे। वेदविद्या प्राप्त यह स्नातक विद्याव्रत स्नातक कहलाता है, क्योंकि वह वेदादि के अध्ययन एवं स्वाध्याय से महान ब्रह्मतेज से सम्पन्न होता है। अतः उस समय पिता तथा आचार्य के द्वारा भी मधुपर्क आदि के द्वारा पूज्य होता है।
उद्वाह :: विवाह, उठाना, सँभालना, उद्वाहक, उद्वाहिक, उद्वाहित, उद्वाही, उद्वाह्य।

वेदानधीत्य वेदौ वा वेदं वाSपि यथाक्रमम्। 

अविप्लुतब्रह्मचर्यो गृहस्थाश्रममावसेत्॥[मनु स्मृति 3.2]

अखण्ड ब्रह्मचर्य व्रत का पालन हुआ क्रम से तीनों वेद या दो वेद या फिर एक ही वेद पढ़कर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करे।

The student may enter family life after studying 3, 2 or just one Ved by practising unbroken celibacy.

तं प्रतीतं स्वधर्मेण ब्रह्मदायहरं पितु:। 
स्रग्विणं तल्प आसीनमर्हयेत्प्रथमं॥[मनु स्मृति 3.3]

स्वधर्म प्रसिद्ध उस ब्रह्मचारी को जो पिता से या अन्य आचार्य से वेद पढ़ चुका हो, पुष्प-माला पहना कर शय्या पर बैठाकर पहले उसका मधुपर्क विधि से पूजन करना चाहिये।

In the mean while the celibate has proved himself to be a graduate having undergone studies with his father or the Guru-teacher, is garlanded and made to sit over a couch and then he is blessed with the help of Madhu Park-a sacred mixture of curd, ghee, honey, Ganga Jal & sugar.

Traditionally in Hinduism a child or celibate is subjected to a form of prayer, in which he is treated as an image of the God, deities, demigods. The process involves his protection from the evil.

मधुपर्क :: पूजा के लिए बनाया गया दही, घी, जल, चीनी और शहद का मिश्रण या पंचामृत या चरणामृत।

गुरुणाSनुमतः स्नात्वा समावृत्तो यथाविधि। 

उद्वहेत द्विजो भार्यां सवर्णान् लक्षणान्विताम्॥[मनु स्मृति 3.4]

तब गुरु से आज्ञा लेकर विधिपूर्वक समवर्तन संस्कार स्नानादि करके द्विज शुभ लक्षणयुक्त कन्या से विवाह करे।

The disciple had to seek the permission-blessings of his Guru, after completing Samavartan Sanskar to return home and enter into family life, by marrying a suitable girl having pious-auspicious signs over her body.

गुरु की आज्ञा से मंगलमय कलशों से मंत्र द्वारा पूत जल से स्नान सम्पन्न करके वह स्नातक नवीन वस्त्र-आभूषणों को धारण करके गुरु के चरणों के समीप बैठता है तो गुरु उसे आगे-भविष्य में कैसे व्यवहार करना-जीवन व्यतीत करना है, की शिक्षा देते हैं।  विद्याध्ययन पर्यन्त गुरु के समीप रहता हुआ वह ब्रह्मचर्यपूर्वक शम-दम आदि नियमों का पालन करता हुआ, अग्नि की उपासना करते हुए गुरु की सेवा-शुश्रुषा में तत्पर रहता है। घर वापसी में उसे गुरुकुल के परिवेश को छोड़कर नये परिवेश-वातावरण में प्रवेश करना होता है। घर के वातावरण में माता-पाता के स्नेह से कहीं वह नियमों के पालन से च्युत न हो जाये-भटक न जाये, शम-दमादि का उसका आचरण कहीं शिथिल न हो जाये, इसलिये गुरु उसे शिक्षा प्रदान करते हैं कि आगे भी तुम सावधान होकर यम-नियमों का दृढ़ता से सतर्क रहकर पालन करते रहना। कामवाद, कामाचार और कामभक्षण से सदा बचते रहना। नृत्य-गीतादि में अभिरुचि न रखना, सभी के साथ मित्रतापूर्ण व्यवहार करना इत्यादि। विवाह हो जाने तक इन सभी नियमों का पालन करते रहना और विवाह के अनन्तर गृहस्थ धर्म के नियमों का पालन करना। [आश्वलायन स्मृति]

दीक्षान्त उपदेश :: 

सत्यं वद। धर्मं चर। स्वाध्यायान्मा प्रमद:। आचार्याय प्रियं धनमाहृत्य प्रजातन्तुं मा व्यवच्छेत्सीः। सत्यान्न प्रमदितव्यम्। धर्मान्न प्रमदितव्यम्। कुशलान्न प्रमदितव्यम्। भूत्यै न प्रमदितव्यम्। स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां न प्रमदितव्यम्। देवपितृकार्याभ्यां न प्रमदितव्यम्। [तैत्तिरीयोपनिषद्]

पुत्र! तुम सदा सत्य भाषण करना। आपत्ति पड़ने पर भी झूंठ का सहारा कदापि नहीं लेना। अपने वर्णाश्रम के अनुकूल शास्त्रसम्मत धर्म का पालन-अनुष्ठान करना। स्वाध्याय से अर्थात वेदों के अभ्यास, सन्ध्यावन्दन, गायत्री जप और भगवन्नाम-गुण कीर्तन आदि नित्यकर्म में कभी भी प्रमाद मत करना अर्थात न तो कभी उन्हैं अनादर पूर्वक करना और न ही आलस्य वश ही उनका त्याग ही करना। गुरु के लिए दक्षिणा के रूप में उनकी रूचि के अनुरूप धन लाकर प्रेमपूर्वक देना। फिर उनकी आज्ञा से गृहस्थाश्रम में प्रवेश करके स्वधर्म का पालन करते हुए संतान पैदा करने की परम्परा को सुरक्षित रखना, उसका लोप न करना। अर्थात शास्त्र विधि के अनुसार विवाहित धर्मपत्नी के साथ ऋतुकाल में नियमित सहवास करके सन्तानोत्पत्ति का कार्य करना। तुमको कभी भी सत्य से नहीं चूकना चाहिये अर्थात हँसी-दिल्लगी या व्यर्थ की बातों में वाणी की शक्ति को न तो नष्ट करना चाहिये और न ही परिहास आदि के बहाने कभी झूंठ बोलना चाहिये। इसी प्रकार धर्म पालन में भी भूल नहीं करनी चाहिये अर्थात कोई बहाना बनाकर या आलस्यवश कभी धर्म की अवहेलना नहीं करनी चाहिये। लौकिक और शस्त्रीय-जितने भी कर्तव्य रूप से प्राप्त शुभ कर्म हैं, उनका कभी त्याग या उनकी अवलेहना-उपेक्षा नहीं करनी चाहिये। यथायोग्य उनका अनुष्ठान करते रहना चाहिये। धन-सम्पत्ति को बढ़ाने वाले लौकिक उन्नति के साधनों के प्रति भी उदासीन नहीं रहना चाहिये। इसके लिये भी वर्णाश्रमानुसार चेष्टा करनी चाहिये। पढ़ने और पढ़ाने का जो मुख्य नियम है, उसकी कभी अवलेहना या आलस्यपूर्वक त्याग नहीं करना चाहिये। इसी प्रकार अग्निहोत्र और यज्ञादि के अनुष्ठानरूप देवकार्य तथा श्राद्ध-तर्पण आदि पितृकार्य के सम्पादन में भी आलस्य या अवलेहनापूर्वक प्रमाद नहीं करना चाहिये।

 

मातृ देवो भव*¹। पितृ देवो भव। आचार्य देवो भव। अथितिदेवो भव। यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि। नो इतराणि। यान्यस्माक: सुचरितानि। तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि। ये के चास्मच्छ्रेया सो ब्राह्मणाः। तेषां त्वयाऽऽसनेन प्रश्वसितव्यम्। श्रद्धया देयम्। अश्रध्यादेयम्। श्रिया देयम्। ह्रिया देयम्। भिया देयम्। संविदा देयम्। [तैत्तिरिय उपनिषद]
पुत्र! तुम माता में देवबुद्धि रखना, पिता में भी देवबुद्धि रखना, आचार्य में देवबुद्धि रखना तथा अतिथि में भी देवबुद्धि रखना।

*1 “मातृ देवो भव” अर्थात माता देवताओं से भी बढ़कर है। “जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गदपि गरीयसी” अर्थात जननी और जन्मभूमि स्वर्ग से भी बढ़कर हैं। “माता गुरूतरा भूमेः” अर्थात माता इस भूमि से कहीं अधिक भारी होती हैं। “अथ शिक्षा प्रवक्ष्यामः मातृमान् पितृमानाचार्यवान पुरूषो वेदः” अर्थात जब तीन उत्तम शिक्षक अर्थात एक माता, दूसरा पिता और तीसरा आचार्य हो तो तभी मनुष्य ज्ञानवान होगा। “नास्ति मातृसमा छाया, नास्ति मातृसमा गतिः। नास्ति मातृसमं त्राण, नास्ति मातृसमा प्रिया”॥ अर्थात माता के समान कोई साया-रखवाला नहीं है, माता के समान कोई सहारा नहीं है। माता के समान कोई रक्षक नहीं है और माता के समान कोई प्रिय चीज नहीं है। पृथिव्यां पुत्रास्ते जननि बहवः सन्ति सरलाःपरं तेषां मध्ये विरलतरलोऽहं तव सुतः। मदीयोऽयं त्यागः समुचितमिदं नो तव शिवेकुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति॥  अर्थात पृथ्वी पर जितने भी पुत्रों की माँ हैं, वह अत्यंत सरल रूप में हैं।

आशय यह कि इन चारों को ईश्वर की प्रतिमूर्ति समझकर श्रद्धा और भक्ति पूर्वक सदा इनकी आज्ञा का पालन, नमस्कार और सेवा करते रहना। इन्हें सदा अपने विनयपूर्ण व्यवहार से प्रसन्न रखना। जगत में जो निर्दोष कर्म हैं, उन्हीं का तुम्हें सेवन करना चाहिये। उनसे भिन्न जो दोषयुक्त-निषिद्ध कर्म हैं, उनका कभी भूलकर-स्वप्न में भी आचरण नहीं करना चाहिये। हमारे-अपने गुरुजनों के आचार व्यवहार में भी जो उत्तम (शास्त्र एवं शिष्ट पुरुषों द्वारा अनुमोदित) आचरण हैं, जिनके विषय में किसी प्रकार की शंका का स्थान नहीं है, उन्हीं का तुम्हें अनुकरण करना चाहिये, उन्हीं का सेवन करना चाहिये। जिनके विषय में जरा सी भी शंका हो, उनका अनुकरण कभी नहीं करना चाहिये। जो कोई भी हमसे श्रेष्ठ :- वय, विद्या, तप, आचरण आदि में बड़े तथा ब्राह्मण आदि पूज्य पुरुष घर पर पधारें, उनका पाद्य, अर्ध्य, आसन आदि प्रदान करके सब प्रकार से उनका सम्मान तथा यथायोग्य सेवा करनी चाहिये। अपनी शक्ति के अनुसार दान करने के लिये तुम्हें सदा उदारता पूर्वक तत्पर  रहना चाहिये। अश्रद्धापूर्वक नहीं देना चाहिये क्योंकि बिना श्रद्धा के किये हुए दान आदि कर्म असत् माने गए हैं।

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते।  कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते॥[श्रीमद् भगवद्गीता 17.27] यज्ञ तथा तप और दान रूप क्रिया में जो स्थित (निष्ठा रखता है) है वह भी सत् कहा जाता है और उस परमात्मा के निमित्त किया जाने वाला कर्म भी सत् कहा जाता है। The performer of Yagy-Holy sacrifices in fire, Tap-ascetic practices and Dan (donations, charity) and the one who has faith in these practices do represent Sat :- Purity, Austerity, Truth and the deeds (performances, practices) selfless service for the sake-cause of the Almighty do represent Sat (Purity). यज्ञ तथा तप और दान करना और उनमें निष्ठा-विश्वास-आस्था रखना भी सत् है। लौकिक, पारमार्थिक और दैवी सम्पदा सत् स्वरूप और मोक्ष प्रदायक हैं। मानव मात्र के कल्याण के लिये निष्काम भाव से किया गया कोई भी कर्म व्यर्थ नहीं जाता। जो परमात्मा को चाहता है, वो अपना कल्याण और मुक्ति चाहता है। भक्ति चाहने वाला भी भगवान् के हेतु ही कर्म करता है। ये सभी कर्म-क्रियाएँ सत् स्वरूप हैं। Faith in Yagy, Tap and Dan is Sat. Anything done for the sake of the God is also Sat. Pure deeds, service of the mankind without any motive-desire for return, divine activities like devotion to God, prayers of deities-demigods as a form-representative of the God-Ultimate, do grant Salvation-Assimilation in the God-Liberation. Selfless service of the man kind, never goes waste. One who loves God, loves Salvation. One who loves devotion, do perform for the sake of the God. These pure, uncontaminated, pious, righteous, virtuous performances-deeds meant for the God’s cause, do grant Salvation.

लज्जापूर्वक देना चाहिये अर्थात सारा धन भगवान् का है, मैने इसे अपना मानकर उनका अपराध-अपमान किया है। इसे सब प्राणियों के हृदय में स्थित भगवान् की सेवा में लगाना उचित था, जो मैने नहीं किया। मैं जो कुछ दे रहा हूँ, वह भी बहुत कम है। यों सोचकर संकोच का अनुभव कर्त्रे हुए दान देना चाहिये। मन में दानीपन के अभिमान को नहीं आने देना चाहिये। सर्वत्र और सब में भगवान् ही हैं, अतः दान लेने वाला भी भगवान् ही है। उनकी बड़ी कृपा है कि मेरा दान स्वीकार कर रहे हैं। यों विचार कर भगवान् से भय मानते हुए दान देना चाहिये। हम किसी का उपकार कर रहे हैं, ऐसी भावना मन में लाकरअभिमान या अविनय नहीं प्रकट करना चाहिये। परन्तु जो कुछ दिया जाये, वह विवेकपूर्वक, सुपात्र को उसका परिणाम समझकर निष्काम भाव से कर्तव्य समझकर देना चाहिये।

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे।  देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 17.20] दान देना कर्तव्य है-ऐसे भाव से जो दान देश तथा काल और पात्र के प्राप्त होने पर अनुकारी को अर्थात निष्काम भाव से दिया जाता है, वह दान सात्विक कहा गया है। Satvik-pious donation is one which has been made without the desire for returns, made as a matter of duty, to a deserving person, at the right time-occasion & place. प्रत्येक मनुष्य को अपनी सात्विक, गाढ़े खून-पसीने की मेहनत की कमाई का छठा भाग दान-धर्म के निमित्त निकाल देना चाहिये। इसे प्रत्येक मनुष्य को अपना कर्तव्य समझना चाहिये। दान के बदले में परमात्मा या किसी अन्य से कोई लाभ या प्रत्युपकार की भावना नहीं होनी चाहिये। दान का महत्व देश, स्थान, तीर्थ, अवसर से बढ़ जाता है। दान लेने वाले की पात्रता मुख्य चीज है। वेदपाठी ब्राह्मण, सदगुणी-सदाचारी भिक्षुक या कोई भी सुपात्र-व्यक्ति जिसे सहायता की आवश्यकता है, उपयुक्त है। आजकल जिस प्रकार अंधाधुंध दान की रकम संस्थाओं के नाम पर वसूलकर, आतंकियों, धर्म परिवर्तन करने वालों, व्याभिचारियों को दी जा रही है, वो सिवाय दुःख-पाप के कुछ और नहीं देती। भारत में ही लाखों की तादाद में ऐसे लोग हैं, जो देश-विदेश से दान प्राप्तकर मौज-मस्ती में उड़ा रहे हैं। जिस प्रकार दान का फल दस गुना होता है, उसी प्रकार निकृष्ट और अनुपयुक्त व्यक्ति को दिया गया दान दस गुना पाप उत्पन्न करता है। दान केवल और केवल ईमान की कमाई का फलता है। मन्दिर को प्राप्त हुई दान की राशि को तुरन्त समाज कल्याण में लगा देना चाहिये, अन्यथा गजनी, मुसलमान और अँग्रजों जैसे लुटेरों का खतरा बना ही रहता है। मन्दिर के धन को जो लोग व्यक्तिगत उपयोग में लाते हैं, उनकी सदगति नहीं होती। The scriptures have clearly mentioned that everyone should set aside one sixth of his pious earnings for the sake of donations-charity to the deserving, disabled, needy or one in difficulty, downtrodden, poor. The Shastr advocates donations to the learned Brahmns, scholars, Pandits and the students getting education in Ashrams, Guru Kuls, which do not have any source of earnings. The society should take care of the insane, widows, disabled, fragile-sick, aged. India has traditionally saw the farmers, the rich, the traders, the kings extending help to the poor, down trodden and the lower segments of the society. One remembers his grandfather who did not carry grain to home, until-unless the wheat was distributed amongest the regular workers, poor and the needy. Huge sums of money are pouring into non deserving hands in India, now a days. The money is used for conversion to Islam or Christianity. Most of the receivers are enjoying with this money. A lot of money is falling into the hands of separatists-terrorists. Money received by Pakistan from America is utilised for terrorist activities. Wahabis are using ill gotten money to spread unrest in Kashmir. Paupers in Kashmir involved in anti national activities, have become multimillionaires with such funds. Their own children are studying in Europe & America, but the poor for whom the transactions were made are still living in extreme poverty. The temples should immediately utilise this money for social cause and upliftment of poor. Their is always the danger of invaders like Ghajni, Muslims and the Britishers who did not spare even the temples. One finds that the Pujaries-Priests of a famous temple (Kalka Devi) in Delhi use the donations entirely for their person use. The scriptures clearly mention that such people will definitely move to lower species like dogs, in their next birth. Donations made at pilgrim sites, holy rivers-reservoirs on auspicious dates and specific places like Haridwar, Kashi, Dwarka, Rameshwaram, Maha Kal-Ujjain, Tri Veni Sangam Allahabad (Pryag Raj), Nasik, Badri Nath etc. are more rewarding. However, one must not donate with the desire for returns. The donations with pious, honest money provides ten times benefits. Donations made with ill gotten money generate ten times sins and the person moves to undefined hells for millions of years. Gurudwaras abroad and Mosques-Madarsas within the country are busy sowing the seeds of discord-hatred for other communities, specifically Hindus. They collect billions as donation and pass over for terrorist activities in India. Their sole aim is power. Please refer to :: VIRTUES पुण्य  santoshsuvichar.blogspot.com

इस प्रकार दिया हुआ दान ही भगवान् की प्रीति-कल्याण का साधन बन सकता है। वही अक्षय फल देने वाला है।

अथ यदि ते कर्मविचिकित्सा वा वृत्तविचिकित्सा वा स्यात्। ये तन्न ब्राह्मणा: सम्मर्शिन:। युक्त्ता आयुक्ता:। अलूक्षा धर्मकामाः स्युः। यथा ते तत्र वर्तेरन्। यथा तत्र वर्तेथा:। अथाभ्याख्यातेषु। ये तत्र ब्राह्मणाः सम्मर्शिन:। युक्त्ता आयुक्त्ता:। अलूक्षा धर्मकामा स्युः। यथा ते तेषु वर्तेरन्। यथा तेषु वर्तेथा:। एष आदेश:। एष उपदेशः। एषा वेदोपनिषत्। एतदनुशासनम्। एवमुपासितव्यम्। एवमु चैतदुपास्यम्। 

यह सब करते हुए भी यदि तुमको किसी अवसर पर अपना कर्तव्य निश्चित करने में दुविधा उत्पन्न हो जाये, अपनी बुद्धि से किसी एक निश्चय पर पहुँचना कठिन हो जाये, तुम किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाओ, तो ऐसी स्थिति में वहाँ जो कोई उत्तम विचार रखने वाले, उचित परामर्श देने में कुशल, सत्कर्म और सदाचर में तत्परतापूर्वक लगे हुए, सबके साथ प्रेमपूर्वक व्यवहार करने वाले तथा एक मात्र धर्म पालन की ही इच्छा रखने वाले विद्वान ब्राह्मण (या अन्य कोई वैसे ही महापुरुष) हों, वे जिस प्रकार ऐसे प्रसंगों पर आचरण करते हों, उसी प्रकार का आचरण तुम्हें भी करना चाहिये। ऐसे स्थलों में उन्हीं के सत्परामर्श के अनुसार उन्हीं के स्थापित आदर्श का अनुगमन करना चाहिये। इसके अतिरिक्त जो मनुष्य किसी दोष के कारण लांछित हो गया हो, उसके साथ किस समय कैसा व्यवहार करना चाहिये, इस विषय में भी यदि तुमको दुविधा हो तो और तुम अपनी बुद्धि से निर्णय न कर सको तो वहाँ भी जो विचारशील परामर्श देने में कुशल, सत्कर्म और सदाचर में पूर्णतया संलग्न तथा धर्मकर्मी (सांसारिक धनादि की कामना से रहित) निस्वार्थी विद्वान् ब्राह्मण हों, वे लोग उसके साथ जैसा व्यवहार करें, वैसा ही तुमको भी करना चाहिये। उनका व्यवहार ही इस विषय में प्रमाण है।
यही शास्त्र की आज्ञा है, शास्त्रों का निचोड़ है। यही माता-पिता का अपने शिष्यों और सन्तानों के प्रति उपदेश है। तथा यही सम्पूर्ण वेदों का रहस्य है। इतना ही नहीं, अनुशासन भी यही है। ईश्वर की आज्ञा तथा परम्परागत उपदेश का नाम अनुशासन है। इसलिये तुम इसी प्रकार कर्तव्य एवं सदाचर का पालन करना चाहिये।

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GURU-THE EDUCATOR (1) गुरु

GURU-THE EDUCATOR गुरु

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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“ॐ गं गणपतये नमः”

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्। 

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥ 

यो गुरु स शिवः प्रोक्तो, यः शिवः स गुरुस्मृतः। 

विकल्पं यस्तु कुर्वीत स नरो गुरुतल्पगः॥

[गुरु गीता 1.18] 

जो गुरु हैं वे ही शिव हैं, जो शिव हैं, वे ही गुरु हैं। दोनों में जो अन्तर मानता है वह गुरु पत्नी गमन करने वाले के समान पापी है।

There is no difference between the Guru & Bhagwan Shiv. One who distinguish between the Guru & Bhagwan Shiv is sinned for intercourse with the wife of the Guru-teacher.

Physically, they are different but intellectually, the distinction exists. Just by being a teacher no one can enjoy the status of the virtuous, righteous, pious teacher. During this era forget the presence of such virtuous people.

गूढाविद्या जगन्माया देहशचाज्ञानसम्भवः।  

विज्ञानं यत्प्रसादेन गुरुशब्देन कथयते॥[गुरु गीता 1.23]

जगत गूढ़ अविद्यात्मक माया रूप है और शरीर अज्ञान से उत्पन्न हुआ है। इनका विश्लेषणात्मक ज्ञान जिनकी कृपा से होता है, उस ज्ञान को गुरु कहते हैं।

The universe is intricate illusive and generated out of ignorance. One who imparts the analytic knowledge of it is called the Guru.

देही ब्रह्म भवेद्यस्मात् त्वत्कृपार्थंवदामि तत्। 

सर्वपापविशुद्धात्मा श्रीगुरोः पादसेवनात्॥[गुरु गीता 1.24]

जिस गुरु देव के पाद सेवन से मनुष्य सर्व पापों से विशुद्धात्मा होकर ब्रह्म रूप हो जाता है, वह तुम पर कृपा करने के लिये कहता हूँ।

To please you, I am revealing the traits-characterises, qualities of the teacher-Guru, by serving whom, one is purified-cleansed of all sins and becomes pure-pious just like the Brahm-The God.

शोषणं पापपंकस्य दीपनं ज्ञानतेजसः। 

गुरोः पादोदकं सम्यक् संसारार्णवतारकम्॥[गुरु गीता 1.25]

श्री गुरुदेव का चरणामृत पाप रूपी कीचड़-दलदल का सम्यक् शोषक है, ज्ञान तेज का सम्यक् उद्यीपक है और संसार सागर का सम्यक तारक है।

The blessings of the Guru can move one out of the sins which are like the mud. Enlightenment generated aura-energy which helps-one-the disciple to swim across the wast ocean constituting the world.

दलदल :: धसान, कच्छ भूमि, चहला, तंग हालत, नाज़ुक हालत; bog, marsh, quagmire.

अज्ञानमूलहरणं जन्मकर्मनिवारकम्। 

ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं गुरुपादोदकं पिबेत्॥[गुरु गीता 1.26]

अज्ञान की जड़ को उखाड़ने वाले, अनेक जन्मों के कर्मों को निवारने वाले, ज्ञान और वैराग्य को सिद्ध करने वाले श्री गुरुदेव के चरणा मृत का पान करना चाहिये।

One must serve the enlightened teacher-Guru whole heartedly who vanishes-removes his ignorance, evils-sins of several births, inculcating enlightenment and renunciation in his disciple.

The ancient system of learning was based upon Ashram Paddhati, in which the disciple used to remain in the Guru Kul, till the age of 25 years and learnt all that he desired. He functioned a unit of the Ashram, involving himself in farming, grazing of cattle, building of huts and several other functions. 

स्वदेशिकस्यैव च नामकीर्तनम्भ वेदनन्तस्यशिवस्य कीर्तनम्। 

स्वदेशिकस्यैव च नामचिन्तनम्भ वेदनन्तस्यशिवस्य नामचिन्तनम्॥[गुरु गीता 1.27]

अपने गुरुदेव के नाम का कीर्तन अनंत स्वरूप भगवान् शिव का ही कीर्तन है।  अपने गुरुदेव के नाम का चिंतन अनंत स्वरूप भगवान्  शिव का ही चिंतन है।

The learner-disciple had to subject himself to the directives of the Guru considering him at par with Bhagwan Shiv.

Remembering the Guru is quoted as if one is remembering the God. 

काशीक्षेत्रं निवासश्च जाह्नवी चरणोदकम्।

गुरुर्विश्वेश्वरः साक्षात् तारकं ब्रह्मनिश्चयः॥[गुरु गीता 1.28]

गुरुदेव का निवास स्थान काशी क्षेत्र है। श्री गुरुदेव का पादोदक गंगा जी है। गुरुदेव भगवान्  विश्वनाथ और निश्चय ही साक्षात् तारक ब्रह्म हैं।

The Guru Ashram is just like Kashi, the abode of Bhagwan Shiv. Equate the Guru with Bhagwan Vishw Nath i.e., Shiv and the water left over after washing his feet is equated with Maa Ganga. The Guru is just like the Brahm who make it easy to swim over the vast ocean of reincarnations and tide over all difficulties in life.

गुरुसेवा गया प्रोक्ता देहः स्यादक्षयो वटः। 

तत्पादं विष्णुपादं स्यात् तत्रदत्तमनस्ततम्॥[गुरु गीता 1.29]

गुरुदेव की सेवा ही तीर्थराज गया है। गुरुदेव का शरीर अक्षय वटवृक्ष है। गुरुदेव के श्री चरण भगवान्  विष्णु के श्री चरण हैं। वहाँ लगाया हुआ मन तदाकार हो जाता है।

Serving the Guru is just like visiting holy places-shrines i.e., pilgrimage. The body of the Guru is like Vat Vraksh. Treat his feet like that of Bhagwan Shri Hari Vishnu from where Maa Ganga appears. One who subject himself to that environment becomes like them all.

गुरुवक्त्रे स्थितं ब्रह्म प्राप्यते तत्प्रसादतः। 

गुरोर्ध्यानं सदा कुर्यात् पुरूषं स्वैरिणी यथा॥[गुरु गीता 1.30]

ब्रह्म श्री गुरुदेव के मुखारविन्द (वचनामृत) में स्थित है। वह ब्रह्म उनकी कृपा से प्राप्त हो जाता है। इसलिये जिस प्रकार स्वेच्छाचारी स्त्री अपने प्रेमी पुरुष का सदा चिंतन करती है, उसी प्रकार सदा गुरुदेव का ध्यान करना चाहिये।

The Brahm is present in the mouth-lips, words which pour elixir-ambrosia to the ears of the student. Its only the Guru who makes him near and dear to the Almighty. One must remember the Guru just like a bold-independent, lascivious woman who always thinks of her mate.

स्वाश्रमं च स्वजातिं च स्वकीर्ति पुष्टिवर्धनम्। 

एतत्सर्वं परित्यज्य गुरुमेव समाश्रयेत्॥[गुरु गीता 1.31]

अपने आश्रम (ब्रह्मचर्याश्रमादि) जाति, कीर्ति (पद प्रतिष्ठा), पालन-पोषण, ये सब छोड़ कर गुरुदेव का ही सम्यक् आश्रय लेना चाहिये।

The disciple-student should forget-discard his caste-Varn, status (as prince, son of a rich trader or poverty stricken Brahmn), name-fame, nourishment by the parents and confine himself to the directives of the Guru.

गुरुवक्त्रे स्थिता विद्या गुरुभक्त्या च लभ्यते। 

त्रैलोक्ये स्फ़ुटवक्तारो देवर्षिपितृमानवाः॥[गुरु गीता 1.32]

विद्या गुरुदेव के मुख में रहती है और वह गुरुदेव की भक्ति से ही प्राप्त होती है। यह बात तीनों लोकों में देव, ॠषि, पितृ और मानवों द्वारा स्पष्ट रूप से कही गई है।

The deities-demigods, Rishis-ascetics Manes & the enlightened humans in all the three abodes declare that the education is present in the mouth of the Guru & is attained by respecting-honouring the Guru.

As a matter of fact-practice traditionally, the students was made to learn, remember, grasp an apply in his day to day life the knowledge-gist of Veds, scriptures, astrology etc. and the line of speciality out of the 64 branches of learning taught at the Guru Ashram. Understanding the text & its applicability was an essential feature. Human brain has vast capacity & capabilities. The most learned-highly qualified person, intelligent, genius  uses just 2% of his brain. 

गुकारश्चान्धकारो हि रुकारस्तेज उच्यते। 

अज्ञानग्रासकं ब्रह्म गुरुरेव न संशयः॥[गुरु गीता 1.33]

‘गु’ शब्द का अर्थ है अंधकार (अज्ञान) और ‘रु’ शब्द का अर्थ है प्रकाश (ज्ञान)।अज्ञान को नष्ट करनेवाल जो ब्रह्मरूप प्रकाश है वह गुरु है। इसमें कोई संशय नहीं है।

Gu-गु stands for darkness-ignorance and Ru-रु means light. The person who is like the Brahm-God, eliminates the darkness-evils of the follower-student. There is no doubt in it.

गुकारश्चान्धकारस्तु रुकारस्तन्निरोधकृत्। 

अन्धकारविनाशित्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥[गुरु गीता 1.34]

‘गु’ कार अंधकार है और उसको दूर करनेवाल ‘रु’ कार है। अज्ञानरूपी अन्धकार को नष्ट करने के कारण ही गुरु कहलाते हैं।

This is the Guru, who inculcate values, virtues, righteousness, piousness in the Brahmchari-the disciple by removing his ignorance. Here Ru-रु means remover of darkness-ignorance.

गुकारश्च गुणातीतो रूपातीतो रुकारकः।

गुणरूपविहीनत्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥[गुरु गीता 1.35]

‘गु’ कार से गुणातीत कहा जाता है, ‘रु’ कार से रूपातीत कहा जाता है। गुण और रूप से पर होने के कारण ही गुरु कहलाते हैं।

Gu-गु stands for transcendental-The Supreme (God) and Ru-रु comes for converted-brought into form. The Guru has no person identity of his own. He just conveys the knowledge granted to him by the Almighty.

गुणातीत :: गुणों से अल्पित, परे और भिन्न, जिसका सत्त्व, रज आदि गुणों से कोई सम्बन्ध  न हो और जो इन सब से परे हो, परमात्मा या ब्रह्म की संज्ञा, परमात्मा; Beyond the Gun-traits, qualities, characteristics, a title of the unqualified Supreme being-Transcendental, free from or beyond all properties. जो धीर मनुष्य दुःख-सुख में सम तथा अपने स्वरूप में स्थित रहता है; जो मिट्टी के ढ़ेले, पत्थर और सोने में सम रहता है; जो प्रिय-अप्रिय में सम रहता है, जो अपनी निंदा-स्तुति में सम रहता है; जो मान-अपमान में सम रहता है; जो मित्र-शत्रु के पक्ष में सम रहता है और जो सम्पूर्ण कर्मों के आरम्भ का त्यागी है, वह मनुष्य गुणातीत कहा जाता है। जो मनुष्य प्रकृति जन्य गुणों से दूर-उदासीन-सम-तटस्थ है, वह गुणातीत है; (beyond virtues, unqualified supreme being). The patient-courageous-steadfast, who remains equanimous (indifferent, neutral) in pleasure & pain and stabilised in himself; weighs gold, like a lump of clay and stone equally; remains unaffected towards likes & dislikes; neutral towards insult & honour (censure and in praise); maintains normal relations with both friends and foes; has rejected new ventures since beginning; is relinquished, detached, renounced, transcended.

वर्णजालमिदं तद्वद्बाह्यशास्त्रं तु लौकिकम्।

यस्मिन् देवि समभ्यस्तं स गुरुः सूचकः स्मृतः॥[गुरु गीता 3.23]

हे देवी! वर्ण और अक्षरों से सिद्ध करनेवाले बाह्य लौकिक शास्त्रों का जिसको अभ्यास हो वह गुरु सूचक गुरु कहलाता है।

The one who has acquired the knowledge of the worldly matters, processes and practices them is called SUCHAK GURU-informed teacher.

The knowledge begins with the alphabets and goes on till mastering & interpreting the Veds, scriptures, history, epics and 64 branches of learning.

वर्णाश्रमोचितां विद्यां धर्माधर्म विधायिनीम्।

प्रवक्तारं गुरुं विद्धि वाचकस्त्वति पार्वति॥[गुरु गीता 3.24]

हे पार्वती! धर्माधर्म का विधान करनेवाली, वर्ण और आश्रम के अनुसार विद्या का प्रवचन करनेवाले गुरु को तुम वाचक गुरु जानो।

The VACHAK GURU Guru is one who grants knowledge-education according to Varnashram Dharm.

He analyse the traits of the students before admitting them to his fore. 

पंचाक्षर्यादिमंत्राणामुपदेष्टा त पार्वति। 

स गुरुर्बोधको भूयादुभयोरमुत्तमः॥[गुरु गीता 3.25]

पंचाक्षरी आदि मंत्रों का उपदेश देनेवाले गुरु बोधक गुरु कहलाते हैं। हे पार्वती! प्रथम दो प्रकार के गुरुओं से यह गुरु उत्तम हैं।

The Guru who preach the Panchakshri Mantr is called BODHAK GURU who explains the gist of the Mantr. He is better than the first two types of Gurus.

The Mantrs are coded intricate formulae containing valuable sacred information in science, technology, architecture etc.

 मोहमारणवश्यादितुच्छमंत्रोपदर्शिनम्।

निषिद्धगुरुरित्याहुः पण्डितस्तत्वदर्शिनः॥[गुरु गीता 3.26]

मोहन, मारण, वशीकरण आदि तुच्छ मंत्रों को बताने वाले गुरु को तत्व दर्शी पंडित निषिद्ध गुरु कहते हैं।

The person who teaches the Tantr-Mantr pertaining to hypnotism-mesmerism, controlling one’s brain and killing others has been titled as Nishiddh-unacceptable Guru (NISHIDDH GURU) by the Pandits-scholars who are aware of the gist of the Almighty and nature.

A person who uses Tantr-Mantr for harming others is doomed and suffer. 

अनित्यमिति निर्दिश्य संसारे संकटालयम्। 

वैराग्यपथदर्शी यः स गुरुर्विहितः प्रिये॥[गुरु गीता 3.27]

हे प्रिये! संसार अनित्य और दुःखों का घर है, ऐसा समझाकर जो गुरु वैराग्य का मार्ग बताते हैं, वे विहित गुरु कहलाते हैं।

The Guru who tells the disciples-followers that this perishable world is a place full of unforeseen troubles-tortures, worries, pain, sorrow, grief and show the path of renunciation is called VIHIT GURU.

तत्वमस्यादिवाक्यानामुपदेष्टा तु पार्वति।

कारणाख्यो गुरुः प्रोक्तो भवरोगनिवारकः॥[गुरु गीता 3.28]

हे पार्वती! तत्व मसि आदि महा वाक्यों का उपदेश देनेवाले तथा संसार रूपी रोगों का निवारण करने वाले गुरु कारणाख्य गुरु कहलाते हैं।

तत्त्वमसि (तत् त्वम् असि) हिन्दु धर्म शास्त्रों व उपनिषदों में वर्णित चार महा वाक्यों में से एक है, जिसका अर्थ है :- वह तुम ही हो, तू वही है, तत्सत्। [चंदोग्य उपनिषद 6.8.7]

यह महावाक्य उद्दालक और उनके पुत्र ववकेतु के बीच संवाद के रूप में है।

अन्य महावाक्य :- अयमात्मा ब्रह्म-अहम् ब्रह्मास्मि, नेति-नेति, प्रज्ञानं ब्रह्म, यद् पिण्डे तद् ब्रह्माण्डे।

The KARNAKHY GURU preaches TATVMASI, YOU are the person-God & guides the followers how to swim across the vast ocean of worries, diseases-ills.

सर्वसन्देहसन्दोहनिर्मूलनविचक्षणः।

जन्ममृत्युभयघ्नो यः स गुरुः परमो मतः॥[गुरु गीता 3.29]

सर्व प्रकार के सन्देहों का जड़ से नाश करने में जो चतुर हैं, जन्म, मृत्यु तथा भय का जो विनाश करते हैं, वे परम गुरु कहलाते हैं, सदगुरु कहलाते हैं।

The SAD GURU is capable of clearing all doubts-suspicions, queries  vanishes the fear, birth & death, reincarnations is called the Ultimate Guru.

बहुजन्मकृतात् पुण्याल्लभ्यतेऽसौ महागुरुः।

लब्ध्वाऽमुं न पुनर्याति शिष्यः संसारबन्धनम्॥[गुरु गीता 3.30]

अनेक जन्मों के किये हुए पुण्यों से ऐसे महागुरु प्राप्त होते हैं। उनको प्राप्त कर शिष्य पुनः संसार बन्धन में नहीं बँधता अर्थात् मुक्त हो जाता है।

One gets such enlightened Guru by virtue of the accumulates virtues-piousness in several earlier births. Having found such a virtuous-versatile Guru, the disciple is cleared from the troubles-fangs of reincarnations i.e., he gets Moksh-Salvation.

एवं बहुविधालोके गुरवः सन्ति पार्वति।

तेषु सर्वप्रत्नेन सेव्यो हि परमो गुरुः॥[गुरु गीता 3.31]

हे पार्वती! इस प्रकार संसार में अनेक प्रकार के गुरु होते हैं। इन सबमें एक परम गुरु का ही सेवन सर्व प्रयत्नों से करना चाहिए।

One should select-choose the most appropriate Guru out of the various categories of them available in this world, who is excellent, enlightened and sail him through the vast ocean of pains, sorrow, difficulties.

एकदेशं तु वेदस्य वेदाङ्गान्यपि वा पुनः। 

योSध्यापयति वृत्त्यर्थमुपध्याय: स उच्यते॥[मनु स्मृति 2.141]

जो वेद का भाग और वेदाङ्ग (व्याकरणादि) जीविका लिये पढ़ाता है, उसे उपाध्याय कहते हैं।

The Pandit-Brahmn who teaches the sections-portions of Veds and the Vedang (including grammar) for the sake of his survival-livelihood is called-titled a Upadhyay.

निषेकादीनि कर्माणि यः करोति यथाविधि। 

सम्भावयति चान्नेन स विप्रो गुरुरुच्यते॥[मनु स्मृति 2.142]

जो गर्भाधानादि कर्मों को यथोक्त रीति से करता है और अन्न से पोषण करता उस ब्राह्मण को गुरु कहते हैं।

The Brahmn who conducts the sacred rites (celibacy, Janeu etc.) of the child pertaining to conception and feeding with food grain to the child is titled-called Guru.

गुरु Guru :: ‘गुरु’ शब्द में ‘गु’ का अर्थ है ‘अंधकार’ और ‘रु’ का अर्थ है ‘प्रकाश’ अर्थात गुरु का शाब्दिक अर्थ हुआ ‘अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला मार्ग दर्शक’। सही अर्थों में गुरु वही है, जो अपने शिष्यों का उचित मार्ग दर्शन करे और जो उचित हो उस ओर शिष्य को आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करे। गुरु वह है जो वेद-शास्त्रों का गृणन (उपदेश) करता है अथवा स्तुत होता है। Heavy, mightier-enlightened-scholar. One drives the disciple from darkness to light. Teacher.

अग्न्याधेयं पाकयज्ञानग्निष्टोमादिकान् मखान्। 

यः करोति वृत्तो यस्य स तस्यर्त्विगिहोच्यते॥[मनु स्मृति 2.143]

जो जिससे वरण लेकर अग्निहोत्र, पाक यज्ञ और अग्निष्टोमादि यज्ञों को करता है, वह उसका ऋत्विक्-पुरोहित कहलाता है।

One who is selected for preforming the Yagy-holi sacrifices-rites, Agnihotr, Pious Yagy, Agnishtomadi,  is called Ritvik-Priest.

य आवृणोत्द्यवितथं ब्रह्मणा श्रवणावुभौ। 

स माता स पिता ज्ञेयस्तं न द्रुह्येत्कदाचन॥[मनु स्मृति 2.144]

जो ब्राह्मण दोनों कानों को निर्दोष, सत्यस्वरूप वेद (वेदध्वनि) से भर देता है, उसे माता और पिता के समान जानना चाहिये और उससे कभी भो द्रोह नहीं करना चाहिए।

The Brahmn who enlightens the disciple-pupil with the learning of the Veds has to be treated like parents and should never be deceived-fiend.

उपाध्यायान् दशाचार्यं आचार्याणां शतं पिता। 

सहस्त्रं तु पित्रं माता गौरवेणातिरिच्यते॥[मनु स्मृति 2.145]

उपाध्यायों से दस गुना श्रेष्ठ आचार्य और आचार्य से सौ गुना श्रेष्ठ पिता और पिता से हजार गुना श्रेष्ठ माता गौरव से युक्त होती है।

The Achary is 10 times better than the Upadhyay-Assistant Teacher, father is 100 times better than the Achary and the mother is 1,000 times better, honourable, venerable than the father.

उत्पादकब्रह्मदात्रोर्गरीयान् ब्रह्मदः पिता। 

ब्रह्मजन्म हि विप्रस्य प्रेत्य चेह च शाश्र्वतम्॥[मनु स्मृति 2.146]

जन्म देने वाला पिता और वेद पढ़ाने वाला आचार्य दोनों में वेद पढ़ाने वाला आचार्य पिता से श्रेष्ठ है, क्योंकि ब्राह्मण का ब्रह्म जन्म इस लोक और परलोक दोनों में निरंतर नित्यत्व को प्राप्त होता है।

Out of the father and the teacher; the Brahmn teaching Veds is more venerable as he has imparted the knowledge-learning of Veds to the pupil and deserves regular existence, eternity-continuity in this world and the next divine abodes.

आचार्यसत्वस्य यां जातिं विधिवद्वेदपारगः। 

उत्पादयति सावित्र्या सा सत्या साSजरामरा॥[मनु स्मृति 2.148]

वेदज्ञ आचार्य विधिपूर्वक जिस जाति के सावित्री से बालक-नवजात शिशु को पुनर्जन्म देता है, वही जाति उसकी सत्य, अजर और अमर होती है।

The caste solemnised by the Achary-Guru enlightened with the knowledge of Ved  in accordance with the Savitri of that specific Varn-caste (Dwij :- Brahmn, Kshatriy or Vaeshy) in which the child was born, remains his true, imperishable identity throughout the life.

The learning during this life span prolongs in next several incarnations. A virtuous life moves him to Salvation.

अल्पं वा बहु वा यस्य श्रुतस्योपकरोति यः। 

तमपीह गुरुं विद्याछुतोपक्रियया तया॥[मनु स्मृति 2.149]

जो शास्त्र द्वारा थोड़ा या बहुत उपकार करे उसको भी उस उपकार के बदले गुरु मानना चाहिये।

Any one who does even a little bit of good through the use-application of scriptures deserve to be treated as Guru i.e., revered-respected in return.

ब्रह्मस्य जन्मनः कर्ता स्वधर्मस्य च शासिता। 

बालोSपि वृद्धस्य पिता भवति धर्मत:॥[मनु स्मृति 2.150]

वैदिक जन्म को देने वाला और धर्म की शिक्षाओं से शासन करने वाला ब्राह्मण का लड़का भी धर्म से वृद्ध  का पिता होता है।

A Brahmn kid who teaches Veds and follows the dictates of the scriptures i.e., rules according to the preachings of the Dharm is like the father of an aged person (who is unaware of the Veds-religion, his duties, responsibilities).

गुरुर्ब्रह्मा ग्रुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः।

गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥

प्रेरकः सूचकश्वैव वाचको दर्शकस्तथा।

शिक्षको बोधकश्चैव षडेते गुरवः स्मृताः॥

प्रेरणा देनेवाले, सूचना देनेवाले, (सच) बताने वाले, (रास्ता) दिखाने वाले, शिक्षा देनेवाले और बोध कराने वाले :– ये सब गुरु के समान हैं।

गुरुरात्मवतां शास्ता शास्ता राजा दुरात्मनाम्।

अथा प्रच्छन्नपापानां शास्ता वैवस्वतो यमः॥

आत्मवान् लोगों का शासन गुरु करते हैं; दृष्टों का शासन राजा करता है और गुप्तरुप से पापाचरण करनेवालों का शासन यम करता है अर्थात् अनुशासन तो अनिवार्य ही है।

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुष संश्रयः॥

मनुष्यत्व, मुमुक्षत्व,और सत्पुरुषों का सहवास-ईश्वरानुग्रह करानेवाले ये तीन का मिलना,अति दुर्लभ है।

किमत्र बहुनोक्तेन शास्त्रकोटि शतेन च।

दुर्लभा चित्त विश्रान्तिः विना गुरुकृपां परम्॥

बहुत कहने से क्या? करोडों शास्त्रों से भी क्या? चित्त की परम् शांति,गुरु के बिना मिलना दुर्लभ है।

निवर्तयत्यन्यजनं प्रमादतः स्वयं च निष्पापपथे प्रवर्तते।

गुणाति तत्त्वं हितमिच्छुरंगिनाम्शि वार्थिनां यः स गुरु र्निगद्यते॥

जो दूसरों को प्रमाद करने से रोकते हैं, स्वयं निष्पाप रास्ते से चलते हैं,
हित और कल्याण की कामना रखनेवाले को तत्त्वबोध करते हैं, उन्हें
गुरु कहते हैं ।

धर्मज्ञो धर्मकर्ता च सदा धर्मपरायणः।

तत्त्वेभ्यः सर्वशास्त्रार्थादेशको गुरुरुच्यते॥

धर्म को जाननेवाले, धर्म मुताबिक आचरण करनेवाले, धर्मपरायण
और सब शास्त्रों में से तत्त्वों का आदेश करनेवाले गुरु कहे जाते हैं ।

दुग्धेन धेनुः कुसुमेन वल्ली शीलेन भार्या कमलेन तोयम्।

गुरुं विना भाति न चैव शिष्यः शमेन विद्या नगरी जनेन॥

जैसे दूध बगैर गाय, फूल बगैर लता, शील बगैर भार्या, कमल बगैर जल,
शम बगैर विद्या और लोग बगैर नगर शोभा नही देते, वैसे ही गुरु बिना शिष्य शोभा नहीं देता।

विना गुरुभ्यो गुणनीरधिभ्यो जानाति तत्त्वं न विचक्षणोऽपि।

आकर्णदीर्घायित लोचनोपि दीपं विना पश्यति नान्धकारे॥

जैसे कान तक की लम्बी आँखों वाला भी अँधकार में, बिना दिये के देख
नही सकता, वैसे विलक्षण इन्सान भी, गुण सागर ऐसे गुरु बिना, तत्त्व
को जान नहीं सकता।

पूर्णे तटाके तृषितः सदैवभूतेऽपि गेहे क्षुधितः स मूढः।

कल्पद्रुमे सत्यपि वै दरिद्रः गुर्वादियोगेऽपि हि यः प्रमादी॥

जो इन्सान गुरु मिलने के बावजुद प्रमादी रहे, वह मूर्ख पानी से भरे हुए
सरोवर के पास होते हुए भी प्यासा, घर में अनाज होते हुए भी भूखा और
कल्पवृक्ष के पास रहते हुए भी दरिद्र है।

वेषं न विश्वसेत् प्राज्ञः वेषो दोषाय जायते।

रावणो भिक्षुरुपेण जहार जनकात्मजाम्॥

केवल बाह्य वेष पर विश्वास नहीं करना चाहिए; वेष दोषयुक्त-
झूठा हो सकता है। रावण ने भिक्षु का रुप लेकर ही माता सीता
का हरण किया था।

त्यजेत् धर्मं दयाहीनं विद्याहीनं गुरुं त्यजेत्।

त्यजेत् क्रोधमुखीं भार्यां निःस्नेहान् बान्धवांस्त्यजेत्॥

मनुष्य को दया हीन धर्म का, विद्या हीन गुरु का, क्रोधी पत्नी का
और स्नेह रहित सम्बन्धियों का त्याग करना चाहिए।

नीचं शय्यासनं चास्य सर्वदा गुरुसंनिधौ।

गुरोस्तु चक्षु र्विषये न यथेष्टासनो भवेत्॥

गुरु की उपस्थिति में (शिष्य का) आसन गुरु से नीचे होना
चाहिए; गुरु जब उपस्थित हो, तब शिष्य को जैसे-तैसे नहीं
बैठना चाहिए।

यः समः सर्वभूतेषु विरागी गतमत्सरः।

जितेन्द्रियः शुचिर्दक्षः सदाचार समन्वितः॥

गुरु सब प्राणियों के प्रति वीतराग और मत्सर से रहित होते हैं।
वे जीतेन्द्रिय, पवित्र, दक्ष और सदाचारी होते हैं।

योगीन्द्रः श्रुतिपारगः समरसाम्भोधौ निमग्नः सदा शान्ति क्षान्ति नितान्त दान्ति निपुणो धर्मैक निष्ठारतः। शिष्याणां शुभचित्त शुद्धिजनकः संसर्ग मात्रेण यः सोऽन्यांस्तारयति स्वयं च तरति स्वार्थं विना सद्गुरुः॥

योगीयों में श्रेष्ठ, श्रुतियों को समझा हुआ, संसार-सृष्टि सागर में
समरस हुआ, शाँति, क्षमा, दमन ऐसे गुणोंवाला, धर्म में
एकनिष्ठ, अपने संसर्ग से शिष्यों के चित्त को शुद्ध करने वाले, ऐसे सद्गुरु, बिना स्वार्थ अन्य को तारते हैं और स्वयं भी तर जाते हैं।

एकमप्यक्षरं यस्तु गुरुः शिष्ये निवेदयेत्।

पृथिव्यां नास्ति तद् द्रव्यं यद्दत्वा ह्यनृणी भवेत्॥

गुरु शिष्य को जो एकाध अक्षर भी कहे, तो उसके बदले में पृथ्वी का ऐसा कोई धन नहीं, जो देकर गुरु के ऋण में से मुक्त हो सकें।

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

जिसने ज्ञानांजनरुप शलाका से, अज्ञानरुप अंधकार से अन्धे हुए लोगों की आँखें खोली, उन गुरु को नमस्कार ।

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्।

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

विद्वत्व, दक्षता, शील, संक्रांति, अनुशीलन, सचेतत्व और प्रसन्नता :– ये सात शिक्षक के गुण-लक्षण हैं।

गुकारस्त्वन्धकारस्तु रुकार स्तेज उच्यते।

अन्धकार निरोधत्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥

‘गु’ कार याने अंधकार और ‘रु’ कार याने तेज; जो अंधकार का ज्ञाना का प्रकाश देकर निरोध करता है, वही गुरु कहा जाता है।

नीचः श्लाद्यपदं प्राप्य स्वामिनं हन्तुमिच्छति।

मूषको व्याघ्रतां प्राप्य मुनिं हन्तुं गतो यथा॥

उच्च स्थान प्राप्त करते ही, अपने स्वामी को मारने की इच्छा करना नीचता का लक्षण है; वैसे ही जैसे कि चूहा शेर बनने पर मुनि को मारने चला था।

कश्यपोऽत्रिर्भरद्वाजो विश्वामित्रस्तु गौतमः।

जमदग्निर्वसिष्ठश्च सप्तैते ऋषयः स्मृताः॥

कश्यप, अत्रि, भरद्वाज, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि और वशिष्ठ :- ये सप्त ऋषि-गुरु हैं।

नमोस्तु ऋषिवृंदेभ्यो देवर्षिभ्यो नमो नमः। 

सर्वपापहरेभ्यो हि वेदविद्भ्यो नमो नमः ॥

ऋषि समुदाय,जो देवर्षि हैं, सर्व पाप हरने वाले हैं और वेद को जानने वाले हैं, उन्हें मैं बार-बार नमस्कार करता हूँ।

ब्रह्मानंदं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्ति द्वंद्वातीतं गगनसदृशं तत्वमस्यादिलक्ष्यम्। एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभुतं भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥

ब्रह्मा के आनंदरुप परम् सुखरुप, ज्ञानमूर्ति, द्वंद्व से परे, आकाश जैसे निर्लेप और सूक्ष्म “तत्त्वमसि” इस ईशतत्त्व की अनुभूति ही जिसका लक्ष्य है; अद्वितीय, नित्य विमल, अचल, भावातीत और त्रिगुणरहित :- ऐसे सद्गुरु को मैं प्रणाम करता हूँ।

बहवो गुरवो लोके शिष्य वित्तपहारकाः।

क्वचितु तत्र दृश्यन्ते शिष्यचित्तापहारकाः॥

जगत में अनेक गुरु शिष्य का वित्त हरण करनेवाले होते हैं; परंतु, शिष्य का चित्त हरण करनेवाले गुरु शायद ही दिखाई देते हैं।

दृष्टान्तो नैव दृष्टस्त्रिभुवनजठरे सद्गुरोर्ज्ञानदातुः स्पर्शश्चेत्तत्र कलप्यः स नयति यदहो स्वहृतामश्मसारम्। न स्पर्शत्वं तथापि श्रितचरगुणयुगे सद्गुरुः स्वीयशिष्ये स्वीयं साम्यं विधते भवति निरुपमस्तेवालौकिकोऽपि॥

तीनों लोक, स्वर्ग,पृथ्वी, पाताल में ज्ञान देनेवाले गुरु के लिए कोई उपमा नहीं दिखाई देती। गुरु को पारसमणि के जैसा मानते है, तो वह ठीक नहीं है, कारण पारसमणि केवल लोहे को सोना बनाता है, पर स्वयं जैसा नहि बनाता। सद्गुरु तो अपने चरणों का आश्रय लेनेवाले शिष्य को अपने जैसा बना देता है; इसलिए गुरुदेव के लिए कोई उपमा नही है, गुरु तो अलौकिक है।

गुरोर्यत्र परीवादो निंदा वापिप्रवर्तते।

कर्णौ तत्र विधातव्यो गन्तव्यं वा ततोऽन्यतः॥

जहाँ गुरु की निंदा होती है वहाँ उसका विरोध करना चाहिए। यदि यह शक्य न हो तो कान बंद करके बैठना चाहिए; और (यदि) वह भी शक्य न हो तो वहाँ से उठकर दूसरे स्थान पर चले जाना चाहिए।

अचिनोति च शास्त्रार्थं आचारे स्थापयत्यति। 

स्वयमप्याचरेदस्तु स आचार्यः इति स्मृतः॥

जो स्वयं सभी शास्त्रों का अर्थ जानता है, दूसरों के द्वारा ऐसा आचार स्थापित हो इसलिए अहर्निश प्रयत्न करता है और ऐसा आचार स्वयं अपने आचरण में लाता है, उसे आचार्य कहते हैं।
24 VERSATILE GURU’S गुरु-ज्ञानाधार :: Almighty Bhagwan Shri Krishan narrated this conversation between Duttatray Ji and King Yadu-their ancestor, to Uddhav Ji, his cousin, 7 days before the onset of Kal Yug and the time of his departure from the earth. Duttatray Ji, the son of Anusuya and Atri-the son of Brahma Ji is, an incarnation of God, having all the faculties-qualities of Brahma, Vishnu and Mahesh in him.
King Yadu was a person with pure intelligence, love, courtesy, honour for Brahmns. Yadu offered tributes, to the Brahmn, very diligently, softly, courteousness and humility. Yadu gracefully honoured and humbly requested Duttatray Ji to describe the means, through which he became detached, free from all bonds. Yadu bowed before the Brahmn-Duttatray and said that he had attained Ultimate enlightenment, without indulgence in Karm. Yadu praised Duttratey Ji for roaming freely in the universe, by using intelligence, just like an innocent child. People tend to involve in Dharm, Arth and Kam (work and sex) due to their aspirations and desires pertaining to longevity, wealth, name, fame, beauty. Yadu said that Duttatray was competent and capable in performing, learned, scholar, philosopher and skilled, still he kept aloof from the worldly pleasures and grieves and that his luck and beauty, deserved appreciation. His speech and voice were the source of nectar-elixir. Still he lived like an inert soul. He neither desired nor did anything. Most of the people in this universe are burning due the desire of passions, sex, lust, greed, sensuality like the fire, which engulfs the jungle. But he seemed to be free from all these. He was free from the touch of son, wife, wealth or the universe. He was stabilised-established in himself having attained self-realisation (exclusively, sole, absolute).Yadu requested Duttatray Ji to elaborate-explain the source of the Ultimate pleasure (Permanand) in his soul.
Duttatray Ji replied that he had taken shelter under many Guru’s, through his intelligence and roamed freely, after attaining education from them. He is willing-ready to accept qualities of each and every individual-organism without hesitation, how so ever small, he is.

EARTH :: It teaches us patience and forgiveness. It does not take revenge from any one. All creatures in this universe are making efforts, according to their destiny. They attack others, knowingly or unknowingly. We should understand their helplessness and compulsions. One should maintain his cool and avoid his anger. All his efforts should be directed-diverted to the welfare of others by knowing-understanding that he is born to benefit others.
AIR-Pran Vayu (Air-vital breath) :: The devotee should be content-satisfied with the food, just enough for his survival, like the breath-neither less nor more, in limited quantity. One should not desire-grow unrestricted passions, aspirations, sensuality. He should utilize only that much commodity, which is just sufficient to restrict the intelligence from deformity-mutilation-impairment, so that the Man (mind and heart) does not become flirtatious (fickle, playful, naughty, unsteady, shaky, trembling) and the speech does not indulge in useless talk.
Air flows from one place to another continuously, but it does not bind-tie up-restrict itself, to one place and remains free from the characters, of a particular place.
The devotee-practitioner should move from place to place according to his needs, as and when required-essential, pertaining to different regions, religious places, but he should be firm with his goal. He should not bend-deviate to the good or bad qualities/characters of others, to be aloof from attachments, anonymity, enmity.
Smell is a character of the earth and not the air, but air has to bear with it, without being contaminated, without reacting with the smell. The devotee has to bear with pain-grief or illness, thirst-hunger etc., only till the soul is present in the body. One who has identified (establishes in himself) in his soul, keeps himself absolutely free (unsmeared, uncontaminated, unanointed, detached) from the body and its qualities-characters, even though housed (dependent over) in it.
SKY :: All materials whether pot (piture-earthen pot used for filling water) or residence of the devotee (religious establishment, temple), whether fixed or movable, their origin-source-cause-reason may be different, but in reality the sky-space (containing or spread of air) is one. Exactly the same way, whatever be the organism, variable-movable or fixed, micro or macro (small or large), the presence of soul in all of them, illustrates the presence of Brahm, in all of them.
One should consider-equate-find similarity in the Supreme Spirit-Soul and the sky. The way the sky is present both inside-internally and outside externally, in the living being, in the same manner-way, the soul is present in the body and the Ultimate.
Many activities like ignition of fire, growing and destruction of grains/crops, blowing of winds, formation of clouds and raining, are observed in the atmosphere, but the sky remains unchanged, as such, in spite of all these activities. With respect to the sky none of these activities exists. In a similar manner, present and future, evolution and destruction, occur-take place, innumerable times, without any permanent association with the soul, which is undergoing rebirths.
WATER :: Its pure, uncontaminated, slippery, sweet and purifying.
People become pure by visiting, seeing, touching, praying, pronouncing, the names of the deity river Ganga, holy rivers and holy places (तीर्थ स्थल).
The devotee should be pure, affectionate and soft spoken-one who talks in sweat voice, make the environment-universe pure/clean. One acquires-learns-accepts these characteristics, from water purifying the common masses (curing the people, public) around him, just by touch, recitation of his name or sight, removes their pains, difficulties, trouble, grief.
AGNI-FIRE :: It is brilliant, lustrous, radiant, illuminated. One cannot extinguish it, through his energy. Fire has nothing (container) to store, It contains everything within itself. It remains unsmeared, untainted even after digesting everything.
On the lines of fire (parallel to), the extremely brilliant-radiant-shinning-glowing due to meditation-asceticism, un defeated by the sensuality-passions, collecting-storing meals, just for once, controlling all sense organs and Man-undergoing all comforts-pleasures-grieves, the devotee, keeps himself free from defects.
The fire shows up at one place and keeps hidden at other place-similarly, the devotee should come up/forward at a time of need, otherwise, keep himself isolated-masked-unrevealed. He may just reveal-show up momentarily, in front of the people-devotees, involved in the welfare of society to guide them, accepting their reverences, to boost their moral.
People make offerings-donate alms in the shape of Yagy-Hawan. He accepts food grain from all of them (he do not intend to store it for future, so he donate it to the one, who is equally in need of it), just to eliminate the inauspicious, mishappenings of the past and future.
He should keep the fact in his mind that the fire is present in wood, irrespective of its shape and size-though it is not like wood-similarly, the soul is Omnipresent, all pervading, having no relation with the bodies (organism-creature), looks-appear alike them (the bodies, organism-creature).
MOON :: It undergoes various phases in its monthly cycles. It neither increases nor decreases in size. Various stages in the life of an individual from birth to death, have no relationship with the soul, like the phases of moon. Hot blast of flame, keep on rising or falling every moment-fraction of time and is continuous and invisible, birth and death is identical in nature. Creation and dissolution of the bodies of the organisms, like the strong-powerful current, tide, wave of water is identical to the always elapsing-movable time (Kal, read death), but remains unnoticed, due to ignorance.
Sun sucks water from earth and Milky way, to turn it into rains at the fortunate-proper time, moment, similarly a Yogi Purush (ascetic-practitioner of profound meditation with mind and successfully restraining sensuality) accepts the gratifications and returns, rejects, donates them. He is never engaged in sensuality-passions.
People with low intelligence, find the image of Sun embedded in different vessels-water bodies. In fact, the Sun does not break into fragments, similarly due titles associated with the body, the organism-living being are identified differently. The fact is that the Soul cannot be fragmented just like Sun. The soul cannot have differentiation as well. The same soul pervades in all organism.
PIGEON :: One must not have extreme affection, attachment-love for anyone. Otherwise, he would lose freedom-independence of his intelligence (capability to think) and undergo suffering and dejection, just like a pair of pigeons, who too lose their lives, due to their love for their little ones- caught by the catcher for food. One who has a family and find relief, comfort, amusement, love, happiness in fulfilling their needs and desires, never attain peace-solace-tranquillity. He faces anguish time and again.
In this universe, the human body is the only source of detachment to avail assimilation/liberation in God. One who does not absolve himself of the family-household chores, experiences down fall-ensconced, after attaining high altitudes, peaks-extreme success.
PYTHON :: The living being under goes grief-anguish, without desiring, without any effort, according to his deeds-destiny. Whatever is his abode-Heaven or Hell, comforts pertaining to sensuality-passions, comes to him automatically.
The intelligent-enlightened person, who knows the secrets of pleasure and pain should not desire/crave for these or make efforts. Without being asked-without desire-involuntarily-ease whatever is obtained, whether tasteless or tasty, sweet or sour, more or less, the intelligent person should eat it and remain content, satisfied, neutral, indifferent, just like the Python.
Even if, food is not obtained, he should treat it as a part-outcome of the destiny, may remain hungry without making efforts, for many days-long period of time. He should be satisfied-content with the food received-obtained by virtue of destiny, only. Even if, he is blessed with determination, will power, strength, strong-muscular body physique, capability of organs, he should remain un nerved. He should not make endeavours-efforts though awaken, even if he is blessed with work organs.
OCEAN :: The devotee must always remain happy and serious. His expression (inclination, disposition, feelings) should be deep, unending, infinite. He should not be perturbed-disturbed for any reason-purpose. He should behave like the ocean-sea which is passive-quite-free from tides-waves-tsunami.
The sea, does not rise due to floods, in the rivers in the rainy season or recede during summers. The person devoted to the Almighty should neither be happy with attainments of worldly objects/materials/successes nor restless-pathetic-dejected due to failures or losses.
PATINGA (Moth) :: An insect who jumps into the fire/flame), feels attraction (infatuation-charmed-deluded) towards the flame and gets burnt. Similarly, one who do not exercise control/constraint over his sense organs-sensuality-passions, sees-observes the woman, become infatuated (blandishment, mannerisms-any flirtatious gesture) enters into extreme darkness and hell leading to spoiling of his life. In reality woman is the illusion generated by the Demigods, which restricts the living beings from assimilation in God-Liberation-Salvation. One with no intelligence (duffer, moron), who finds attraction in women jewellery-clothes-fashion etc., perishable materials and whose whole attention is bent upon-diverted towards, wishing eagerly over the satisfaction of sensuality-passions, losses his prudence and get destroyed, just like the Patinga (means spark).
BLACK BEETLE :: Sanyasi (hermit, wanderer, sage, saint) should not trouble/bother/tease the household (family-residents) for his food-should collect pieces of bread from different families-just like the Black Beetle, who gets enclosed/trapped on being attracted by the scent of Lotus, sits over it and get captured/enclosed, losing his life. Beetle collects nectar from different flowers-plants-whether large or small, similarly the intelligent person, should opt for the concepts-extract-gist of Shashtr-scripture, like elixir-nectar.
HONEY BEE :: Sanyasi should not collect baggage for the evening or the next day, should not have any pot other than hands to accept/collect and storage space other than the stomach. He should avoid accumulation or storage otherwise/else he would lose his life along with his accumulations, just like the honey bee.
MISER :: The miser keep on accumulating wealth earned with great effort/difficulty-painstakingly, just like the Honey Bee, neither utilising it himself nor using it for charity/donations. His wealth is either snatched away or looted by the people, who are keeping a close watch over him, just like the honey collector who collects honey. A person who collects honey, take it before the bee makes use of it.
A person having a family collects-accumulates money with great effort-difficulty, but he offer food to the guests, ascetics, sages, saints, hermits who visit his home, since he has formed the habit of offering (great Indian tradition) food to them, before being taken by him or his family.
ELEPHANT :: Elephant is caught by the catchers with the help of a she elephant made out of paper (replica) and placed over the deep trench-pit covered- camouflaged with straw, similarly the man is caught by the woman through her mannerism/tricks. The prudent do not accept the woman as a means of pleasure-enjoyment-leisure-gratification, since she is like his death trap-death in the shape of statue (woman). If he is obsessed-infatuated by them, he will lose his life at the hands of high and mighty-strong people in the manner the elephant does lose its life, through the elephants mightier than him.
FISH :: Fish lose its life due to the greed for a piece of meat, attached with the hook of fishing rod, similarly one who likes/enjoys tasty food, is unable to control his appetite for the taste of tongue, lose control over himself and get killed. A prudent person controls other organs by stopping consumption of food (by fasting) but it does not provide control over taste buds, which become even more powerful-demanding on prevention of food intake. One cannot overcome all his mental-physical faculties’ unless-until he has overcome taste-buds.
PINGLA-THE PROSTITUTE :: Pingla the prostitute who lived in the kingdom of Videh Raja Janak-free from the
cycles of births and rebirths: Any woman who joins this oldest of old-ancient professions, due to family background-force-compulsion-own free will-voluntarily-extreme uncontrolled sexual desires- as per own wish-arbitrarily, makes efforts to attract the rich-passionate-lustful-wanton-sex blind for the sake of money, by decorating themselves, in all possible manner. At one such occasion, Pingla got disheartened and developed detachment-renunciation, having waited for the whole night for customers. At this juncture, by virtue of some auspicious, virtuous, righteous deed by the mercy of God, in one of her previous births-due to the impact of Destiny, she attained enlightenment.
She said that the human being, are living with the help of long cord of hope, which can be cut with the sword of renunciation. The ignorant neither get bored, disinterested, devoid of passions (sexuality, sensuality), lust, infatuations, flirtations, lasciviousness, sexual desires nor wish-want to detach, from these desires bonds-ties-attachments.
She cursed herself for being under the control of sensuality, passions, sexuality, comforts, gratifications, obsessions, pleasures. She realised that she was expecting comforts from the wretched people, who had no significance, standing, importance of their own and that she was indeed a fool. She developed pain, grief, sorrow, disenchantment, disillusionment in her mind. She said the real master the Almighty was always close to her heart. He is the one who grants real-true wisdom, love, affection, pleasure and comforts-the real wealth of the Ultimate. The men in this universe are nonexistent, temporary, perishable, while the Supreme Soul is for ever.
She became intimate with the worst-wretched, who were incapable of meeting any of her desire-demands. On the contrary, they subjected her to grief and fear, anxious thoughts, distress, expectations and illness-diseases, sorrow and delusion, allurements, ignorance. It is the extreme of limit of foolishness that she was devoted–addicted to living constantly in a contaminated place, implicitly relied upon the retched-worst trade in the world, which deserve whole hearted condemnation and unnecessarily pained-tortured her body mind and heart. Her body was sold to the greedy-retched-contemptuous-contaminated and that she was extremely foolish to have desired wealth-sexual pleasure through her body. She repeatedly reproached-insulted-cursed herself for her disgraceful-maligning activities and that she craved for the other person at the cost of the Ultimate love and pleasure- the imperishable one who offer -donate-sacrifice himself for others.
She was blessed with the understanding that the Almighty pervaded in her heart–was the sole well wisher of all living beings, affectionate, dearest of dear and her master. She questioned herself of the gains made by her through the comforts and pleasures from the men of this world, who keep on dying. What to talk of human beings, even the Demi Gods are unable to satisfy their women folk through gratification. They themselves are crying under the impact of Kal (death). Bhagwan Vishnu must be pleased with her, having blessed her with renunciation-detachment, which cuts all bonds and ties. She sought the asylum, shelter, protection under the Almighty Vishnu and decided to lead the remaining life subjecting her-self to the dictates of destiny. Dejection led her to enlightenment-emancipation.
KURER BIRD :: Humans are in a habit of collecting-storing the goods- wealth-artefacts-commodities, which appeal-liked-admired by them becoming cause of grief. One, who takes this fact to his heart-understands-realises this, neither collects nor thinks of collecting them, experiences ultimate pleasure. This is elaborated by the example of a bird called Kurer, having a piece of meat in her beak- being attacked by the birds stronger than her, without meat, to snatch it. Kurer attains peace-comfort-relief only when she dropped the piece of meat.
INNOCENT CHILD :: One can learn from an innocent child, who is free from the impact of honours-insult-worries, family (house hold) or the house-home. He is happy with himself (in his soul) and plays-interact with it. One can enjoy-experience pleasure like him, by becoming happy- insulating himself, from worldly chores-rigours. Only two types of people are at ease- first one is the innocent child and the other one is the unqualified Supreme Being.
Bangles of Virgin Girl produces noise with the movement of hands-similarly, when many people live together they quarrel-strife. Therefore, the ascetic, Sanyasi, devotee, should remain-wander alone.
ARROW MAKER :: One should command the Aasan (Yogasan) and breath through renunciation and practice, bring it under his control and carefully deploy it to his target-goal. The Almighty, like the arrow maker who was so much absorbed with his work that he did not listen-notice the sound-noise produced by the army, armours, artillery, when the king passed by his side.
When mind is concentrated-fixed in the Ultimate pleasure, it gradually washes off the impact of Kam Vasna, lust, sex, passions (sensuality, sexuality, lasciviousness) and affiliations with endeavours leading to enhancement of Satvik Gun and rejection of Rajsik and Tamsik tendencies-characters further leading to stabilisation-establishment of mind and heart (Man, psyche, mood, attention), just like the fire in the absence of fuel. In this manner the attention (Chitt-innerself) of one establishes in the soul and the events around him-both internal as well as external remain un noticed, chocked, blocked, checked.
SERPENT :: Sanyasi (Sadhak, Hermit, wanderer, Sadhu), should roam alone-freely, like a serpent. He should not form groups-mores. He should not build-construct house, Math, temple. He should not stay at one place, avoid intoxication-frenzy. He should prefer staying in a cave-isolated place for most of the time. One should not be able to recognize him, from his external features (out fit, clothing, attire, dress). He should not seek help from any one; speak as little as possible (too little). Construction of house for this perishable body is un necessary-troublesome, leading to grief-problems. The serpent acquires enters the house of others (rat, fox, rodents) and spend his time comfortably (It does not mean that one should remove others from their houses, this whole message is for those seeking renunciation and rejected the world).
SPIDER :: The Almighty who enlightens-illuminates every one, destroyed-engulfed the world through his Kaal Shakti (power to eliminate, finish, destroy, vanish, dissolution), which was generated-produced-evolved by him through his Maya (illusionary power), absorbs it in himself and stays/lives alone, without the distinction-differentiation of breed, species, cast, creed, more, free from the what is going on in one’s own mind, said to one self, spoken aside or as a soliloquy.
He is creator-asylum-shelter of all-everyone who depends over him, but he does not depend over any one. He is independent. He regulates both the Nature and the Purush (his two main components)-one who is the motive as well as the doer, the root cause of the universe, the Almighty with his might leads all forces-energies to three main characterises Satvik, Rajsik and Tamsik to balance the nature to the state of equanimity and rest in Kaevly form and in one and only one, unparalleled-established. He can only be experienced in the ultimate pleasure. He has no connection with any title. The Trigun Maya is created by him for the purpose of shaking, disturbing, vibrating. He generates the Mahtatv, significance-importance, the first revelation-exposition of the 3 characterises the fundamental reason of evolution and whole universe is interwoven, leading to life and death.
This all happens just like the Spider which creates web through its moth as per its desire, stays over it and engulfs it, ultimately. The creator Almighty creates-evolves, preserves, grows, nourishes this universe in himself, roam-move-interact in it, in the form of living beings and then swallows it–dissolution, like the spider.
BHRANGI (Bilni) insect :: The being by any reason/one or the other reason, whether affection or enmity-fear or knowingly, concentrate in some one-he attains the shape-figure of that creature-individual-organism-commodity. Bhrangi encloses an insect, where it lives over the wall- the insect which keep on thinking of him, attains the shape of Bhrangi, without discarding present body-transformation to the form of Bhrangi.

HUMAN BODY :: It provides prudence and renunciation. Man is mortal, death and birth are cyclical. To continue holding the body means, to keep on holding grief after grief, sorrow after sorrow, pain inflicting pain. Human body helps in considering/analysing gist of all going around us. Still one does not feel disenchanted with it. One day or the other jackals or dogs will it up.

Therefore, one should roam freely without any attachment with it. Living being- one keep on amassing wealth, facilities and well being of relatives-blood relations by undergoing great stress-difficulties. When the end comes, the body automatically decomposes, but sows the seedlings for the next/more births after births. The way many wives drags a person towards them, the tongue drags him towards different tastes, foods, drinks, thirst towards drinks, reproductive organs towards sex, skin-stomach and ears towards soft pleasant touch, tasty foods and soft-sweet words-music-entertainment, nose towards scents and the eyes towards beauties. Sex and work organs distress the human being in this manner. Almighty himself admires his creations- the human body.

Though death always chases the human being, yet it’s the means to Ultimate endeavours which is attained after many-many births-rebirths. Once this scares body is obtained-one must start making endeavours for Salvation, by drifting away from passions-sensuality since they are available in all species.
When one start thinking-considering these facts, enlightenment evolve in the mind, leading to detachment-ego-imprudence. That is how the devotee, ascetic, Yogi, Sanyasi, Hermit is empowered to roam freely. It’s not enough to have the Guru-Teacher-Guide-Educator. Ones, own intelligence-prudence-understanding also plays a significant role.
SERVING THE GURU गुरु सेवा :: Mother is the first teacher-Guru, father is the second Guru and the third Guru is the teacher who educated the human beings for becoming a descent-honest-pious citizen in future. The occasion when one can pay respect to his teachers, falls on Guru Purnima. Special significance is attached to this full Moon night since Bhagwan Ved Vyas was born on this auspicious day. He is one who dictated Maha Bharat to Ganesh Ji. This is known as Vyas Purnima as well, after his name. Kaurav dynasty prolonged due to his conceiving-inseminating, the wives of Chitr Viry and Vichitr Viry, King Shantunu’s sons when his mother Saty Wati invited him to do so.
माता-जननी, पहला गुरु, पिता दूसरा गुरु तथा तीसरा गुरु वह व्यक्ति है एक अनघड़ बालक को समाज के योग्य बनता है।आषाढ़ मास की पूर्णिमा को गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन भगवान विष्णु के अवतार वेद व्यासजी का जन्म हुआ था। इन्होंने महाभारत आदि कई महान ग्रंथों की रचना की। इस दिन गुरु की पूजा कर सम्मान करने की परंपरा प्रचलित है। हिंदू धर्म में गुरु को भगवान से भी श्रेष्ठ माना गया है क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को सद्मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है तथा जीवन की कठिनाइयों का सामना करने के लिए तैयार करता है इसलिए यह कहा गया है।
ऐसे गुरु को मैं प्रणाम करता हूँ। गुरु पूर्णिमा अर्थात सद्गुरु के पूजन का पर्व। गुरु की पूजा, गुरु का आदर किसी व्यक्ति की पूजा नहीं है अपितु गुरु के देह के अंदर जो विदेही आत्मा है, परब्रह्म परमात्मा है उसका आदर है, ज्ञान का आदर है, ज्ञान का पूजन है, ब्रह्मज्ञान का पूजन है।
I pay respect-reverence [valuing, respect, prising, cherishing, treasuring, admiration, regard, esteem, high opinion, acknowledgement, recognition, realisation] to the Guru, since he guided to me become a respectable citizen-a human being. guru Purnima is the day when I can remember him and pay my tributes and felicitate him. Honouring the teacher is honouring the Almighty present in our hearts. Bhagwan Shiv is considered to be the one who is aware of the Almighty-The Par Brahm Parmeshwar and is considered to be the ultimate Guru. Honouring a teachers means we honor learning-enlightenment knowledge.
Special significance is attributed-attributed to the status of teacher since he is one who creates-generated to good qualities-virtues-morals-righteousness-piousness-honesty in his disciple. Its he who inculcates the qualities-abilities to make the student learn how to interact-mingle in the society and earn his livelihood through intelligence-prudence-learning-skills-ability. He is the one who help the learner in over powering the wickedness-evils-demonic tendencies-wretchedness in him self.

गुरुब्रह्मा  गुरुर्विष्णु गुरुर्देवो महेश्वर:।

गुरु: साक्षात्परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नम:॥

गुरु ही ब्रह्मा (उत्पन्न-रचना करने वाला) है, गुरु ही विष्णु (पालनहार) है और गुरु ही भगवान शंकर (संहार-विनाश) करने है। गुरु ही साक्षात परब्रह्म है।
Its the teacher who grants second birth-life to the child. he takes the follower from darkness to aura-light-brightness.
हिन्दु  धर्म में सदैव गुरु को भगवान का दर्जा दिया गया है, क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को नवजीवन प्रदान करता है उन्हें अज्ञान के अंधकार से ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है।
The break up of Guru is Gu-darkness and ru light-enlightenment. Thus the Guru is the one who directs the learner from unawareness to awareness. he is the one ensures success for his disciple.
गुरु शब्द में ही गुरु का महिमा का वर्णन है। गु का अर्थ है अंधकार और रु का अर्थ है प्रकाश। इसलिए गुरु का अर्थ है: अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला अर्थात जीवन में सफलता हेतु विद्यार्थी का उचित मार्गदर्शन करने वाला।
One who obtains the blessing of his teachers-elders-pundits-scholars-philosopher gets success in life.
इस दिन जो व्यक्ति गुरु का आशीर्वाद प्राप्त करता है, उसका जीवन सफल हो जाता है। महर्षि वेदव्यास ने भविष्योत्तर पुराण में गुरु पूर्णिमा के बारे में लिखा है :-

मम जन्मदिने सम्यक् पूजनीय: प्रयत्नत:।

आषाढ़ शुक्ल पक्षेतु पूर्णिमायां गुरौ तथा॥

पूजनीयो विशेषण वस्त्राभरणधेनुभि:।

फलपुष्पादिना सम्यगरत्नकांचन भोजनै:॥

दक्षिणाभि: सुपुष्टाभिर्मत्स्वरूप प्रपूजयेत।

एवं कृते त्वया विप्र मत्स्वरूपस्य दर्शनम्॥

One should offer cloths, ornaments, fruits-sweets, gifts-money etc. on the occasion of Guru Poornima to be liberated.
आषाढ़ शुक्ल पूर्णिमा को मेरा जन्म दिवस है। इसे गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन पूरी श्रृद्धा के साथ गुरु को सुंदर वस्त्र, आभूषण, गाय, फल, पुष्प, रत्न, स्वर्ण मुद्रा आदि समर्पित कर उनका पूजन करना चाहिए। ऐसा करने से गुरुदेव में मेरे ही स्वरूप के दर्शन होते हैं।
Those who suffer due to the retro-gate Jupiter must serve their elders-Guru-Pundits with dedication and seek their blessings. he should offer cloths with yellowish tinge-shade-colour to the needy, poor, elders, parents, grand parents and the virtuous. He should be attentive to the sages-ascetics-hermits-recluse and offer the basic amenities-essentials goods to survive if they need them without being asked and without disclosing the help-nature of help offered to them.
इस दिन सभी लोग अपने-अपने गुरु की पूजा कर उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि गुरु की कृपा के बिना कहीं भी सफलता नहीं मिलती।जिन लोगों की कुंडली में गुरु प्रतिकूल स्थान पर होता है, उनके जीवन में कई उतार-चढ़ाव आते है। वे लोग यदि गुरु पूर्णिमा के दिन नीचे लिखे उपाय करें तो उन्हें इससे काफी लाभ होता है। यह उपाय इस प्रकार हैं :- (1). भोजन में केसर का प्रयोग करें और स्नान के बाद नाभि तथा मस्तक पर केसर का तिलक लगाएं। (2). साधु, ब्राह्मण एवं पीपल के वृक्ष की पूजा करें। (3). गुरु पूर्णिमा के दिन स्नान के जल में नागरमोथा नामक वनस्पति डालकर स्नान करें। (4). पीले रंग के फूलों के पौधे अपने घर में लगाएं और पीला रंग उपहार में दें। (5). केले के दो पौधे विष्णु भगवान के मंदिर में लगाएं। (6). गुरु पूर्णिमा के दिन साबूत मूंग मंदिर में दान करें और 12 वर्ष से छोटी कन्याओं के चरण स्पर्श करके उनसे आशीर्वाद लें। (7). शुभ मुहूर्त में चांदी का बर्तन अपने घर की भूमि में दबाएं और साधु संतों का अपमान नहीं करें। (8). जिस पलंग पर आप सोते हैं, उसके चारों कोनों में सोने की कील अथवा सोने का तार लगाएं।
**गुरु बनने से पहले गुरु के जीवन में भी कई उतार-चढ़ाव आये होंगे, अनेक अनुकूलताएं-प्रतिकूलताएं आयी होंगी, उनको सहते हुए भी वे साधना में रत रहे, ‘स्व’ में स्थित रहे, समता में स्थित रहे।
TRIBUTES TO THE GURU-TEACHER गुरु वन्दना ::

ब्रह्मानन्दं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्तिं; द्वन्द्वातीतं गगनसदृशं तत्त्वमस्यादिलक्ष्यम्। एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभूतं; भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥ 

मैं उस सद्गुरु के समक्ष दण्डवत प्रणाम करता हूँ जो ज्ञानमूर्ति परब्रह्म परमेश्वर के सदृशय परमानन्द प्रदान करने वाले हैं, परमात्मतत्व के ज्ञाता हैं, जो द्वन्द-परेशानी-दुःख से मुक्ति प्रदायक हैं, जो आकाश के समान विस्तृत-विशाल हैं, जो सत्य की मूर्ति हैं, जो कि स्वयं अपने आप में परिपूर्ण (मुकम्मल, निष्कलंक, बेदाग़, उत्तम), दृढ़ (स्थिर, निरंतर, अचल, अडिग) सभी भावनाओं व त्रिगुणों से भी ऊपर हैं।
One bow-offer his obeisances-tributes to the Guru-teacher who is like the Par Brahm Parmeshwar-the Almighty, Parmanand, bliss, Ultimate pleasure, joy, the only the source of true-tangible form manifestation-personification of knowledge-enlightenment, beyond the dilemma-tussle of joy-sorrow, life-death, like the sky which is fatherly protecting & vast, indicator-shower of great truths, indicates-explains-shows which are perennial, always unblemished (complete, entire, whole, accomplished, impeccable, thoroughbred, taint less, stainless, flawless, unshaded, unspotted, soil less, unshadowed, spotless, unblamable, unshaded), steadfast (-good, perfect, masterly, surpassing, complete, finished, total, overall, thorough, firm, strong, tenacious, resolute, determined, stable, static, stationary, constant, stagnant, continuous, sustained, continued, continual, unremitting, immovable, invariable, irreplaceable, unshakeable, still, wiry, sure, unbending), witness -observer of everyone’s cosmic intelligence, beyond existence or emotions, beyond the three GUN-characteristics i.e., Satv (pure, pious, virtuous, honest, truth, Rajas (action) & Tamas (inertia, lazy, lethargic).
गुर्वष्टकम्गुर्वष्टकम् श्री गुरु स्तोत्र-गुरु अष्टक ::

वर्तमानशरीरं सुरूपं तथा वा कलत्रं, यशश्चारु चित्रं धनं मेरु तुल्यम्। मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥1॥ 

यदि शरीर रूपवान हो, पत्नी भी रूपसी हो और सत्कीर्तिचारों दिशाओं में विस्तरित हो, मेरु पर्वत के तुल्य अपार धन हो, किंतु गुरु के श्री चरणों में यदि मन आसक्त न हो तो इन सारी उपलब्धियों से क्या लाभ?

कलत्रं धनं पुत्र पौत्रादिसर्वं, गृहो बान्धवाः सर्वमेतद्धि जातम्।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥2॥ 

सुन्दरी पत्नी, धन, पुत्र-पौत्र, घर एवं स्वजन आदि प्रारब्ध से सर्व सुलभ हों, किंतु गुरु के श्री चरणों में यदि मन आसक्त न हो तो इस प्रारब्ध-सुख से क्या लाभ?

षड़ंगादिवेदो मुखे शास्त्रविद्या, कवित्वादि गद्यं सुपद्यं करोति। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे,ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥3॥ 

वेद एवं षटवेदांगादि शास्त्र जिन्हें कंठस्थ हों, जिनमें सुन्दर काव्य निर्माण की प्रतिभा हो, किंतु उनका मन यदि गुरु केश्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो इन सदगुणों से क्या लाभ?

विदेशेषु मान्यः स्वदेशेषु धन्यः, सदाचारवृत्तेषु मत्तो न चान्यः।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥4॥ 

जिन्हें विदेशों में समादर मिलता हो, अपने देश में जिनका नित्य जय-जयकार से स्वागत किया जाता हो और जो सदाचार पालन में भी अनन्य स्थान रखता हो, यदि उनका भी मन गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो सदगुणों से क्या लाभ?

क्षमामण्डले भूपभूपलबृब्दैः, सदा सेवितं यस्य पादारविन्दम्। 

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥5॥ 

जिन महानुभाव के चरण कमल पृथ्वी मण्डल के राजा-महाराजाओं से नित्य पूजित रहा करते हों, किंतु उनका मन यदि गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न हो तो इस सदभाग्य से क्या लाभ?

यशो मे गतं दिक्षु दानप्रतापात्,जगद्वस्तु सर्वं करे यत्प्रसादात्।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥6॥ 

दानवृत्ति के प्रताप से जिनकी कीर्ति दिगदिगांतरों में व्याप्त हो, अति उदार गुरु की सहज कृपादृष्टि से जिन्हें संसार के सारे सुख-एश्वर्य हस्तगत हों, किंतु उनका मन यदि गुरु के श्रीचरणोंमें आसक्तभाव न रखता हो तो इन सारे एशवर्यों से क्या लाभ?

न भोगे न योगे न वा वाजिराजौ, न कन्तामुखे नैव वित्तेषु चित्तम्।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे, ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥7॥ 

जिनका मन भोग, योग, अश्व, राज्य, स्त्री-सुख और धनोभोग से कभी विचलित न हुआ हो, फिर भी गुरु के श्री चरणों के प्रति आसक्त न बन पाया हो तो मन की इस अटलता से क्या लाभ?

अरण्ये न वा स्वस्य गेहे न कार्ये, न देहे मनो वर्तते मे त्वनर्ध्ये।

मनश्चेन लग्नं गुरोरघ्रिपद्मे,ततः किं ततः किं ततः किं ततः किम्॥8॥ 

जिनका मन वन या अपने विशाल भवन में, अपने कार्य या शरीर में तथा अमूल्य भण्डार में आसक्त न हो, पर गुरु के श्री चरणों में भी वह मन आसक्त न हो पाये तो इन सारीअनासक्त्तियों का क्या लाभ?

गुरोरष्टकं यः पठेत्पुरायदेही, यतिर्भूपतिर्ब्रह्मचारी च गेही।

लमेद्वाच्छिताथं पदं ब्रह्मसंज्ञं,गुरोरुक्तवाक्ये मनो यस्य लग्नम्॥9॥ 

जो यति, राजा, ब्रह्मचारी एवं गृहस्थ इस गुरु अष्टक का पठन-पाठन करता है और जिसका मन गुरु के वचन में आसक्त है, वह पुण्यशाली शरीरधारी अपने इच्छितार्थ एवंब्रह्मपद इन दोनों को संप्राप्त कर लेता है यह निश्चित है। [श्रीमद आद्य शंकराचार्यविरचितम्]

GURU VANDANA गुरु भक्ति  :: These are (गुरु मन्त्र, Guru Mantr) are Sanskrit stanzas-rhymes addressed to the teacher (गुरु, the Guru). These Shlok are recited  for praising the गुरु Guru for his proximity to God.

अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम्।

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Akhand Mandala Karam Vyaptam  Yen Chra Chram;

Tatpdam Darshitm Yen Tasmae Shri Gurve Namah.

I bow before my teacher-the enlightened-Noble Guru, who has made it possible to realise the state which pervades the entire cosmos, everything animate and inanimate.

अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया।

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Agyan  Timi Randhasy Gyana Anjan Shlakya;

Chakshu Run Meelitm Yen Tasmae Shri Gurve Namah.

I bow in front of my virtuous-noble Guru, who has opened my eyes, blinded by darkness of ignorance with the collyrium-stick of knowledge.

गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः।

गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Gurur Brahma Gurur Vishnuh Gurur Devo Maheshwarah;

Guru Sakshat Para Brahm Tasmae Shri Gurve Namah.

My salutation to my teacher, who to me are Brahma, Vishnu and Maheshwar, the Ultimate Par Brahm, the Supreme reality.

Guru Vandna: This is recited to pay salutation to teacher  (गुरु, guru) in evening.

स्थावरं जंगमं व्याप्तं यत्किंचित्सचराचरम्।

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Sthavram Jangmam Vyaptam Yatkim Chits Chra Chram;

Tatpdam Darshitam Yen Tasmae Shri Gurve Namah.

I beg pray to the noble Guru, who has made it possible to realise Him, by whom all that is sentient and insentient, movable and immovable is pervaded.

चिन्मयं व्यापियत्सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्।

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Chinmyam Vyapiyatsarwam  Trelokyam Sachracharam;

Tatpdam Darshitam Yen Tasmae Shri Gurve Namah.

My salutation to the noble Guru, who has made it possible to realise Him who pervades in everything, sentient and insentient, in all three worlds.

त्सर्वश्रुतिशिरोरत्नविराजित पदाम्बुजः।

वेदान्ताम्बुजसूर्योयः तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Tsarw Shruti Shiro Ratn Virajit Pdambujah;

Vedantambuj Suryoyh Tasmae Shri Gurve Namah.

I salute the noble Guru, whose lotus feet are radiant with (the lustre of) the crest jewel of all Shruti and who is the sun that causes the Vedant Lotus (knowledge) to blossom.

चैतन्यः शाश्वतःशान्तो व्योमातीतो निरंजनः।

बिन्दुनाद कलातीतः तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Chaitanyh Shashvath Shanto Vyomateeto Niranjnah;

Bindunad Kalateetah Tasmae Shri Gurve Namah.

My salutation to the noble Guru, who is the ever effulgent, eternal, peaceful, beyond space, immaculate, and beyond the manifest and unmanifest.

ज्ञानशक्तिसमारूढः तत्त्वमालाविभूषितः।

भुक्तिमुक्तिप्रदाता च तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Gyan Shakti Sma Rudhh  Tattv Mala Vibhushitah;

Bhukti Mukti Pradata Ch Tasmae Shri Gurve Namah.

I pay my tributes, regards to the noble Guru, who is established in the power of knowledge-enlightenment, adorned with the garland of various principles and is the bestower of prosperity and liberation.

अनेकजन्मसंप्राप्त कर्मबन्धविदाहिने।

आत्मज्ञानप्रदानेन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Anek Janm Samprapt  Karm Bandh Vidahine;

Atm Gyana Pradanen Tasmae Shri Gurve Namah.

Salutation to the noble Guru, who by bestowing the knowledge of the Self burns up the bondage created by accumulated actions of innumerable births.

शोषणं भवसिन्धोश्च ज्ञापणं सारसंपदः।

गुरोः पादोदकं सम्यक् तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Shoshnam  Bhav Sindhoshch Gyapnam Sar Sampdah;

Guroh Padodkam Samyak Tasmae Shri Gurve Namah.

I pray to the noble Guru, by washing whose feet, the ocean of transmigration, endless sorrows is completely dried up and the Supreme wealth is revealed.

न गुरोरधिकं तत्त्वं न गुरोरधिकं तपः।

तत्त्वज्ञानात्परं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Na Guror Dhikam Tattvam Na Guror Dhikam  Tapah;

Tattv Gyanatpram Nasti Tasmae Shri Gurve Namah.

I pray to the noble illustrious Guru, beyond whom there is no higher truth, there is no higher penance and there is nothing higher attainable than the true knowledge.

मन्नाथः श्रीजगन्नाथः मद्गुरुः श्रीजगद्गुरुः।

मदात्मा सर्वभूतात्मा तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Man Nathah Shri Jagan Nathah Mad Guruh Shri Jagad Guruh;

Madatma Sarw Bhutatma Tasmae Shri Gurve Namah.

I pray to the noble Guru, who is my master and the Master of the Universe, my Teacher and the Teacher of the Universe, who is the Self in me and the Self in all beings.

गुरुरादिरनादिश्च गुरुः परमदैवतम्।

गुरोः परतरं नास्ति तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

Gurura Dir Nadishch Guruh Param Daevtam;

Guroh Partram Nasti Tasmae Shri Gurve Namah.

I bow before the noble Guru, who is both the beginning and beginning less, who is the Supreme Deity than whom there is none superior.

त्वमेव माता च पिता त्वमेव, त्वमेव बन्धुश्च सखा त्वमेव। 

त्वमेव विद्या च द्रविणं त्वमेव, त्वमेव सर्वं मम देव देव॥

Tvamev Mat Ch Pita Tvamev, Tvamev Bandhushch Sakha Tvamev;

Tvamev Vidya Ch Dravinam Tvamev, Tvamev Sarvam Mam Dev Dev.

This is a prayer dedicated to the Almighty who is the Ultimate Guru. (Oh Guru!) You are my mother and father; you are my brother and companion; you alone are knowledge and wealth. Oh the Almighty, you are everything to me.

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्। 

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

विद्वत्व, दक्षता, शील, संक्रांति, अनुशीलन, सचेतत्व और प्रसन्नता :– ये शिक्षक के गुण हैं।

सर्वाभिलाषिणः सर्वभोजिनः सपरिग्रहाः। 

अब्रह्मचारिणो मिथ्योपदेशा गुरवो न तु॥

अभिलाषा रखनेवाले, सब भोग करनेवाले, संग्रह करनेवाले, ब्रह्मचर्य का पालन न करनेवाले, और मिथ्या उपदेश करनेवाले, गुरु नहीं है ।

SERVING THE GURU गुरु सेवा :: Mother is the first teacher-Guru, father is the second Guru and the third Guru is the teacher who educated the human beings for becoming a descent-honest-pious citizen in future.The occasion when one can pay respect to his teachers, falls on Guru Purnima. Special significance is attached to this full Moon night since Bhagwan Ved Vyas was born on this auspicious day. He is one who dictated Maha Bharat to Ganesh Ji. This is known as Vyas Purnima as well, after his name. Kaurav dynasty prolonged due to his conceiving-inseminating, the wives of Chitr Viry and Vichitr Viry, King Shantanu’s sons when his mother Saty Wati invited him to do so.

माता-जननी, पहला गुरु, पिता दूसरा गुरु तथा तीसरा गुरु वह व्यक्ति है एक अनघड़ बालक को समाज के योग्य बनता है।आषाढ़ मास की पूर्णिमा को गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन भगवान विष्णु के अवतार वेद व्यासजी का जन्म हुआ था। इन्होंने महाभारत आदि कई महान ग्रंथों की रचना की। इस दिन गुरु की पूजा कर सम्मान करने की परंपरा प्रचलित है। हिंदू धर्म में गुरु को भगवान से भी श्रेष्ठ माना गया है क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को सद्मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है तथा जीवन की कठिनाइयों का सामना करने के लिए तैयार करता है इसलिए यह कहा गया है।

ऐसे गुरु को मैं प्रणाम करता हूँ।गुरु पूर्णिमा अर्थात सद्गुरु के पूजन का पर्व। गुरु की पूजा, गुरु का आदर किसी व्यक्ति की पूजा नहीं है अपितु गुरु के देह के अंदर जो विदेही आत्मा है, परब्रह्म परमात्मा है उसका आदर है, ज्ञान का आदर है, ज्ञान का पूजन है, ब्रह्मज्ञान का पूजन है।

I pay respect-reverence (valuing, respect, praising, cherishing, treasuring, admiration, regard, esteem, high opinion, acknowledgement, recognition, realisation) to the Guru, since he guided to me become a respectable citizen-a human being. guru Poornima is the day when I can remember him and pay my tributes and felicitate him. Honouring the teacher is honouring the Almighty present in our hearts. Bhagwan Shiv is considered to be the one who is aware of the Almighty-The Par Brahm Parmeshwar and is considered to be the ultimate Guru. Honouring a teachers means we honor learning-enlightenment knowledge.

Special significance is attributed-attributed to the status of teacher since he is one who creates-generated to good qualities-virtues-morals-righteousness-piousness-honesty in his disciple. Its he who inculcates the qualities-abilities to make the student learn how to interact-mingle in the society and earn his livelihood through intelligence-prudence-learning-skills-ability. He is the one who help the learner in over powering the wickedness, evils-demonic tendencies-wretchedness in himself.

गुरुब्र्रह्मा गुरुर्विष्णु र्गुरुर्देवो महेश्वर:।

गुरु: साक्षात्परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नम:॥ 

गुरु ही ब्रह्मा है, गुरु ही विष्णु है और गुरु ही भगवान शंकर है। गुरु ही साक्षात परब्रह्म है।

Its the teacher who grants second birth-life to the child. he takes the follower from darkness to aura-light-brightness.

हिंदू धर्म में सदैव गुरु को भगवान का दर्जा दिया गया है क्योंकि गुरु ही अपने शिष्यों को नवजीवन प्रदान करता है उन्हें अज्ञान के अंधकार से ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है।

The break up of Guru is Gu-darkness and ru light-enlightenment. Thus the Guru is the one who directs the learner from unawareness to awareness. he is the one ensures success for his disciple.

गुरु शब्द में ही गुरु का महिमा का वर्णन है। गु का अर्थ है अंधकार और रु का अर्थ है प्रकाश। इसलिए गुरु का अर्थ है: अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला अर्थात जीवन में सफलता हेतु  विद्यार्थी का उचित मार्गदर्शन करने वाला।

One who obtains the blessing of his teachers-elders-pundits-scholars-philosopher gets success in life.

इस दिन जो व्यक्ति गुरु का आशीर्वाद प्राप्त करता है, उसका जीवन सफल हो जाता है। महर्षि वेदव्यास ने भविष्योत्तर पुराण में गुरु पूर्णिमा के बारे में लिखा है ::

मम जन्मदिने सम्यक् पूजनीय: प्रयत्नत:।

आषाढ़ शुक्ल पक्षेतु पूर्णिमायां गुरौ तथा॥ 

पूजनीयो विशेषण वस्त्राभरणधेनुभि:।

फलपुष्पादिना सम्यगरत्नकांचन भोजनै:॥ 

दक्षिणाभि: सुपुष्टाभिर्मत्स्वरूप प्रपूजयेत।

एवं कृते त्वया विप्र मत्स्वरूपस्य दर्शनम्॥ 

One should offer cloths, ornaments, fruits-sweets, gifts-money etc. on the occasion of Guru Poornima to be liberated.

आषाढ़ शुक्ल पूर्णिमा को मेरा जन्म दिवस है। इसे गुरु पूर्णिमा कहते हैं। इस दिन पूरी श्रृद्धा के साथ गुरु को सुंदर वस्त्र, आभूषण, गाय, फल, पुष्प, रत्न, स्वर्ण मुद्रा आदि समर्पित कर उनका पूजन करना चाहिए। ऐसा करने से गुरुदेव में मेरे ही स्वरूप के दर्शन होते हैं।

Those who suffer due to the retro-gate Jupiter must serve their elders-Guru-Pundits with dedication and seek their blessings. he should offer cloths with yellowish tinge-shade-colour to the needy-poor-elders-parents-grand parents and the virtuous. He should be attentive to the sages-ascetics-hermits-recluse and offer the basic amenities-essentials goods to survive if they need them without being asked and without disclosing the help-nature of help offered to them.

इस दिन सभी लोग अपने-अपने गुरु की पूजा कर उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि गुरु की कृपा के बिना कहीं भी सफलता नहीं मिलती।जिन लोगों की कुंडली में गुरु प्रतिकूल स्थान पर होता है, उनके जीवन में कई उतार-चढ़ाव आते है। वे लोग यदि गुरु पूर्णिमा के दिन नीचे लिखे उपाय करें तो उन्हें इससे काफी लाभ होता है। यह उपाय इस प्रकार हैं- (1). भोजन में केसर का प्रयोग करें और स्नान के बाद नाभि तथा मस्तक पर केसर का तिलक लगाएं। (2). साधु, ब्राह्मण एवं पीपल के वृक्ष की पूजा करें। (3). गुरु पूर्णिमा के दिन स्नान के जल में नागरमोथा नामक वनस्पति डालकर स्नान करें। (4). पीले रंग के फूलों के पौधे अपने घर में लगाएं और पीला रंग उपहार में दें। (5). केले के दो पौधे विष्णु भगवान के मंदिर में लगाएं। (6). गुरु पूर्णिमा के दिन साबूत मूंग मंदिर में दान करें और 12 वर्ष से छोटी कन्याओं के चरण स्पर्श करके उनसे आशीर्वाद लें। (7). शुभ मुहूर्त में चांदी का बर्तन अपने घर की भूमि में दबाएं और साधु संतों का अपमान नहीं करें। (8). जिस पलंग पर आप सोते हैं, उसके चारों कोनों में सोने की कील अथवा सोने का तार लगाएं।

**गुरु बनने से पहले गुरु के जीवन में भी कई उतार-चढ़ाव आये होंगे, अनेक अनुकूलताएं-प्रतिकूलताएं आयी होंगी, उनको सहते हुए भी वे साधना में रत रहे, ‘स्व’ में स्थित रहे, समता में स्थित रहे।

TRIBUTES TO THE GURU-TEACHER गुरु वन्दना ::

ब्रह्मानन्दं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्तिं; द्वन्द्वातीतं गगनसदृशं तत्त्वमस्यादिलक्ष्यम्। एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभूतं; भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥

brahmanandam paramasukhadaṃ kevalaṃ gyanmurtim;

dvandvateetam gagansadrasham  tattvmasyadilkṣhyam.

ekam nityam vimlamchalam sarvdheesakshibhutam;

bhavateetam trigunrahitam sadgurum tam namami.

मैं उस सद्गुरु के समक्ष दण्डवत प्रणाम करता हूँ जो ज्ञानमूर्ति परब्रह्म परमेश्वर के सदृशय परमानन्द प्रदान करने वाले हैं, परमात्मतत्व के ज्ञाता हैं, जो द्वन्द, परेशानी, दुःख से मुक्ति प्रदायक हैं, जो आकाश के समान विस्तृत-विशाल हैं, जो सत्य की मूर्ति हैं, जो कि स्वयं अपने आप में परिपूर्ण (मुकम्मल, निष्कलंक, बेदाग़, उत्तम), दृढ़ (स्थिर, निरंतर, अचल, अडिग) सभी भावनाओं व त्रिगुणों से भी ऊपर हैं।

One bow-offer his obeisances-tributes to the Guru-teacher who is like the Par Brahm Parmeshwar-the Almighty, Parmanand-bliss-Ultimate pleasure-joy, the only the source of true-tangible form manifestation-personification of knowledge-enlightenment, beyond the dilemma-tussle of joy-sorrow, life-death, like the sky which is fatherly protecting & vast, indicator-shower of great truths, indicates-explains-shows which are perennial, always unblemished (-complete, entire, whole, accomplished, impeccable, thoroughbred, taint less, stainless, flawless, unshaded, unspotted, soil less, unshadowed, spotless, unblamable, unshaded), steadfast (good, perfect, masterly, surpassing, complete, finished, total, overall, thorough, firm, strong,  tenacious, resolute, determined, stable, static, stationary, constant, stagnant, continuous, sustained, continued, continual, unremitting, immovable, invariable, irreplaceable, unshakeable, still, wiry,  sure, unbending), witness-observer of everyone’s cosmic intelligence, beyond existence or emotions, beyond the three GUN-characteristics i.e., Satv (pure, pious, virtuous, honest, truth, Rajas (action) & Tamas (inertia, lazy, lethargic).

प्रज्ञावर्धन स्तोत्र :: इस स्तोत्र का पाठ प्रात:, सूर्योदय के समय रवि पुष्य या गुरु पुष्य नक्षत्र से प्रारम्भ करके आगामी पुष्य नक्षत्र तक, पीपल वृक्ष की जड़ के समीप पूर्व दिशा में मुँह करके करना चाहिये। पाठ करते समय माता पार्वती व भगवान् शिव के पुत्र भगवान् कार्तिकेय जी का ध्यान करना चाहिये।  27 दिन में एक पश्चरण होगा।  फिर हर रोज घर में इसका पाठ करना चाहिये। दायें हाथ में जल लेकर विनियोग के बाद जल त्याग करके, स्तोत्र पाठ को शुरू करें।

विनियोग :: 

ॐ अथास्य प्रज्ञावर्धन, स्तोत्रस्य भगवान शिव ऋषि:, अनुष्टुप छंद:, स्कन्द कुमारो देवता, प्रज्ञा सिद्धयर्थे जपे विनिटिग:। 

यहाँ जल का त्याग कर दें।

अथ स्तोत्रम ::

ॐ योगेश्वरो महासेन: कार्तिकेयोSग्निननन्दन; 

स्कन्द: कुमार: सेनानी स्वामी शंकरसंभव॥1॥ 

गांगेयस्ता म्रचूडश्च ब्रह्मचारी शिखिध्वज:; 

तारकारिरुमापुत्र: क्रौंचारिश्च षडानन:॥2॥ 

शब्दब्रह्मसमूहश्च सिद्ध: सारस्वतो गुह:; 

सनत्कुमारो भगवांन भोग-मोक्षप्रद प्रभु:॥3॥ 

शरजन्मा गणाधीशं पूर्वजो मुक्तिमार्गकृत; 

सर्वांगं-प्रणेता च वांछितार्थप्रदर्शक:॥4॥ 

अष्टाविंशति नामानि मदीयानीति य: पठेत; 

प्रत्यूषे श्रद्धया युक्तो मूको वाचस्पतिर्भवेत्॥5॥ 

महामन्त्रमयानीति नामानि कीर्तयत;

महाप्रज्ञावाप्नोति नात्र कार्य विचारणा॥6॥ 

पुष्यनक्षत्रमारम्भय कपून: पुष्ये समाप्य च; 

अश्वत्त्थमूले प्रतिदिनं दशवारं तु सम्पठेत॥7॥ 

प्रज्ञावर्धन स्तोत्रों सम्पूर्णमयह स्तोत्र विद्यार्थोयों की बुद्धि को सन्मार्ग पर लगाने एवं विद्या में सफलता के लिये है।

CURRENT EDUCATION SYSTEM :: Since ages, teacher has been considered to be the most respected-honourable-regarded-revered-worth person. He has been quoted to be the one, who commands more respect than the God.

गुरु गोविन्द दोहू खड़े काके लागुन पायें बलि हरी गुरु आपने जिन गोविन्द दियो मिलाय। 

Both the teacher and the God are in front of me, its the greatness of the teacher who enabled to meet the Almighty.  Credit goes to my teacher, who made me capable of assimilating in the Ultimate.

शीश दिये जो गुरु मिले तो भी सस्ता जान। 

Discovery-availability-search of  the right, potential, divine, Satvik, ascetic educator,  even at the cost of life, is cheap, desirable. Don’t expect such people, during the modern times.

गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु गुरु देवो महेश्वर:। 

गुरु साक्षात परम ब्रम्हा तस्मै श्री गुर्वे नम:॥  

The teacher is the creator of virtues, learning, prudence, righteousness, he is one who nurtures-nourishes learning-prudence and he is one who eliminates the evil-devil-impurities-wickedness from the disciple. He is like the Almighty  and its therefore that I bow respect, regard-honor him.

Of late, Indians films have been portraying the revered person as a piece of joke, a comedian, laughing stalk, disrespectful person. TV is not far behind, it too depicts the honoured-revered, as a person meant for fun.

There was a time when people did not choose this profession, willingly. Only those who miserably failed to get a good job, joined teaching. Women did not want to marry a teacher being low paid employee-exploited by the society. However demand for female teacher in the marriage market was noticeable. People used to take pity on him. In fact the salaries were too low and the poor teacher was not able to meet his daily requirements. He could not afford a decent life to his family members.

Initially, teacher was over burdened with the teaching of 2 to 3 classes at a time, simultaneously, having more than 100 students. Even today, Delhi’s Government schools have more than 100 students in one class-sitting in verandas or in the open.

The stuff to be handled is raw unwilling to learn. He lacks manners. No one ever taught-tried to discipline him. The child is grossly disobedient. There is no provision for moral teaching-discipline-respect-culture in the curriculum/syllabus. His background too is shaky. Most of the students are from such families, where first generation is coming to school. The poor one has, no other option but to join a municipal-district board-government school. The middle class families, too prefers public-private schools. Now a new breed of elite has emerged, who send their children to international school fitted with air conditioners. The parents have no time to help the child in studies of to listen-help him.

The teacher should be aware that he doesn’t have to touch the child and behave with him in a polished manner. Under any circumstances, he should not touch or rebuke  the child. He must desist from punishing the child, otherwise, he is bound to be in trouble, since the rules are thoroughly against him. In today’s climate, the teacher has no choice but to remain aloof from what the child is up to.  Its in the interest of the teacher not to force the child to mug up-learn-do home work. He should not be aggressive under any situation. However, he may report the matter to his superiors-authorities, without the hope of any kind of help. Never mind they too are helpless.

One might witness the  hot headed parents reaching the school to manhandle-insult-misbehave with the teacher, without any fault on his side. The child is too notorious to be fool his parents to become aggressive and torture the teacher physically, mentally, emotionally-socially. They do not understand the game played by their children-who are not willing to learn. The parents make a mountain of the mole, just for a little rebuff by the teacher.They pour their anguish over the poor teacher. Their love and concern for the child is questionable. Its easy to take the horse to water, but impossible to make him drink. This is not the proper mode of showing concern for the ward-child-student by the parents. Education can not be attained without respecting the teacher. Still  the teacher should do the best from his side and leave it up to the child, whether he has grasped-understood-followed or not. Save the skin, first.

The need of the hour is to forget “spare the rod spoil the child”.

Every one is not alike. The teacher may be sympathetic with the child. He may develop rapport with him. He should be soft spoken-polite-possessive. Understanding with the child, fellow teachers, seniors, superiors is a must, on the part of the teacher.

He must be well prepared before entering the class. Concepts must be very-very clear to him. He should be ready, willing to elaborate, explain again and again, without being restless. He should be capable of inculcating-evolving understanding, skills, aptitude, adaptability,  interest, appreciation,  applicability, practicability, knowledge, values, virtues,  power to analyse, observation in the child. Its rightly said that “the teacher is the best friend, philosopher and guide”.”गुरु बिन होए न ज्ञान”. There is no learning without the teacher.

Teachers role in Indian politics, is crucial. Those who targeted-ignored-deprived the teachers of their logical dues, lost elections. The teacher showed his might, when BJP lost in Lok Sabha, Rajasthan and MP-assemblies and Delhi Municipal Corporation elections. Teacher helped the BJP to win elections in Delhi, but turned their back, when the BJP did not notify the recommendations of 5th pay commission, though two of its Chief Ministers in Delhi were from Delhi’s teaching community. On the contrary Congress not only accepted the legitimate demands it, showed concern for teachers cause, by giving 2 years extension in service-though the terms and conditions are abusive in nature. A backward teacher in UP became Chief Minister, but acted against the teacher community only to be dislodged.  One of Delhi’s  scheduled caste female teachers could manage to become the Chief Minister of Uttar Pradesh-housing largest electorate in India as well. A primary school teacher claiming to be a back ward of  this state, not only became a Chief Minister, he became the king maker at the center as well, just by extending some favours to the school teachers and the community as a whole-never mind by be fooling the Muslims. A primary school teacher functioned as the Deputy Prime Minister of India under the person, whose father was a teacher. Still no one takes the teacher seriously. The time  is ripening fast for the teacher to show-exert-assert, his might

There are the teachers, whose wholehearted efforts, devotion, pains elevated their students to the highest echelons of power. They are loved-regarded-respected by their students. At one point of time 16 secretary rank officials were from a NDMC school.

One will invariably come across a section of teachers, who never go to the class, what to talk of teaching. They are real blot-shame-slur on the name of this pious-noble profession. Some teacher are clever enough to draw their salaries sitting inside the home. Some teachers take keen interest in clerical work, flattery of the head, personal work of the head, including embezzlement-fraud-forgery. One can observe some teachers busy in helping students  in the use of unfair means like promoting the non deserving, copying, enhancement of marks etc. ,taking bribes in admissions, forging certificates-marks sheets for admission purpose and jobs as well.

A little segment of teachers used to engage himself in tuition due to financial difficulties, because of low salaries. They are drifting away from tuition because of the bad name-slur brought to this pious activity by those who are neither qualified nor experienced as teachers. One can find people claiming to be engineers taking tuition-spoiling the reputation of teachers, doing all sorts of nefarious acts like rape-kidnapping-murder-cheating-stealing papers from boards office etc. Parents must check the antecedents of the person, before engaging him for tuition purpose.

A doctor becomes dean-director, an NDA pass out becomes Army general, but a teacher can not become  a director-secretary in his department-what a tragedy? He is ruled by the babus-clerks, who do not understand the abc… of teaching and the department.

There is a saying, “ब्राह्मण (मास्टर, पंडित), कुत्ता और हाथी, नहीं जात  के साथी”, that the teacher, dog and elephant can not pull together. Unless-until  the teachers unite, social change-upliftment of society can not come.

One should not mix up the term tutor with teacher, since tutors, who take home-group-individual tuition are found indulged in all sorts of nefarious deeds. Any Tom and Harry can become a tutor. The parents must verify antecedents of such-those people, who take private tuition.  They are found indulged in rape, murders, kidnappings, and what not? The government should allow the school teachers to help the parents from exploitation.

12 प्रकार के गुरु :: नामचिंता मणि में गुरुओं के निम्न बारह प्रकार बताये हैं :-

(1). धातुवादी गुरु :: बच्चा! मंत्र ले लिया, अब जाओ तीर्थाटन करो। भिक्षा माँग के खाओ अथवा घर का खाओ तो ऐसा खाओ, वैसा न खाओ। लहसुन न खाना, प्याज न खाना, यह करना, यह न करना। इस बर्तन में भोजन करना, ऐसे सोना आदि बातें कहकर अंत में ज्ञानोपदेश देनेवाले धातुवादी गुरु होते हैं ।

(2). चंदन गुरु :: जिस प्रकार चंदन वृक्ष अपने निकट के वृक्षों को भी सुगंधित बना देता है, ऐसे ही अपने सान्निध्य द्वारा शिष्य को तारनेवाले गुरु चंदन गुरु होते हैं। चंदन गुरु वाणी से नहीं, आचरण से जातक-शिष्य को संस्कारों से भर देते हैं। उनकी सुवास का चिन्तन भी समाज को सुवासित कर देता है।

(3). विचार प्रधान गुरु :: जो सार है वह ब्रह्म-परमात्मा है, असार है अष्टधा प्रकृति का शरीर। प्रकृति का शरीर प्रकृति के नियम से रहे लेकिन आप अपने ब्रह्म-स्वभाव में रहें, इस प्रकार का विवेक जगाने वाले आत्म-विचार प्रधान गुरु होते हैं ।

(4). अनुग्रह-कृपाप्रधान गुरु :: अपनी अनुग्रह-कृपा द्वारा अपने शिष्यों का पोषण करें, मार्गदर्शन करें; अच्छा काम करें तो प्रोत्साहित करें, गड़बड़ी करें तो गुरु की मूर्ति मानो नाराज हो रही है, ऐसा अहसास करायें।

(5). पारस गुरु :: जैसे पारस अपने स्पर्श से लोहे को सोना कर देता है, ऐसे ही ये गुरु अपने हाथ का स्पर्श अथवा अपनी स्पर्श की हुई वस्तु का स्पर्श कराके शिष्य के चित्त के दोषों को हर कर चित्त में आनन्द, शान्ति, माधुर्य एवं योग्यता का दान करते हैं।

(6). कूर्म अर्थात् कच्छपरूप गुरु :: जैसे मादा कछुआ दृष्टिमात्र से अपने बच्चों को पोषित करती है, ऐसे ही गुरुदेव कहीं भी हों अपनी दृष्टिमात्र से शिष्य को दिव्य अनुभूतियाँ कराते रहते हैं।

(7). चन्द्र गुरु :: जैसे चन्द्रमा के उगते ही चन्द्रकांत मणि से रस टपकने लगता है, ऐसे ही गुरु को देखते ही शिष्य के अंतःकरण में उनके ज्ञान का, उनकी दया का, आनन्द, माधुर्य का रस उभरने, छलकने लगता है। गुरु का चिन्तन करते ही, उनकी लीलाओं, घटनाओं अथवा भजन आदि का चिंतन करके किसी को बताते हैं तो भी रस आने लगता है।

(8). दर्पण गुरु :: जैसे दर्पण में अपना रूप दिखता है, ऐसे ही गुरु के नजदीक जाते ही शिष्य-जातक को अपने गुण-दोष दिखते हैं और अपनी महानता का, शान्ति, आनन्द, माधुर्य आदि का रस भी आने लगता है, मानो गुरु एक दर्पण हैं। गुरु के पास गये तो हमें गुरु का स्वरूप और अपना स्वरूप मिलता-जुलता, प्यारा-प्यारा लगता है।

(9). छायानिधि गुरु ::  साधक को अपनी कृपा छाया में रखकर उसे स्वानंद प्रदान करने वाले गुरु छाया निधि गुरु होते हैं। जिस पर गुरु की दृष्टि, छाया आदि कुछ पड़ गयी वह अपने-अपने विषय में, अपनी-अपनी दुनिया में राजा हो जाता है। राजे-महाराजे भी उसके आगे घुटने टेकते हैं।

(1). नादनिधि गुरु :: नादनिधि मणि ऐसी होती है कि वह जिस धातु को स्पर्श करें वह सोना बन जाती है। पारस तो केवल लोहे को सोना करता है।

(11). क्रौंच गुरु :: जैसे मादा क्रौंच पक्षी अपने बच्चों को समुद्र-किनारे छोडकर उनके लिए दूर स्थानों से भोजन लेने जाती है तो इस दौरान वह बार-बार आकाश की ओर देखकर अपने बच्चों का स्मरण करती है। आकाश की ओर देख के अपने बालकों के प्रति सदभाव करती है तो वे पुष्ट हो जाते हैं। ऐसे ही गुरु अपने चिदाकाश में होते हुए अपने शिष्यों के लिए सदभाव करते हैं तो अपने स्थान पर ही शिष्यों को गुदगुदियाँ होने लगती हैं, आत्मानंद मिलने लगता है और वे समझ जाते हैं कि गुरु ने याद किया।

(12). सूर्यकांत गुरु ::  सूर्यकांत मणि में ऐसी कुछ योग्यता होती है कि वह सूर्य को देखते ही अग्नि से भर जाती है, ऐसे ही अपनी दृष्टि जहाँ पडे वहाँ के साधकों को विदेह मुक्ति देने वाले गुरु सूर्य कांत गुरु होते हैं। शिष्य को देखकर गुरु के हृदय में उदारता, आनंद उभर जाय और शिष्य का मंगल-ही-मंगल होने लगे, शिष्य को उठकर जाने की इच्छा ही न हो।

BRAHMNS TODAY वर्तमान में ब्राह्मण-गुरु ::  Traditionally the Brahmns had been doing the job of imparting Education and guidance to the society.

It’s very-very difficult, rather impossible to follow-observe the self imposed restrictions-prohibitions-dictates in the life of a Brahmn. It’s clearly the reason behind the evolution of the other tree Vern-caste-creed in Hindu religion- society.

One is free to become a Brahmn just by following the long-long list of do’s and don’ts.

Daksh Prajapati, who was born out of the right foot-toe of Brahma Ji, should to considered to be a Shudr- born out of the feet of Brahma Ji.

His 13 daughters, who were married to Kashyap-a Brahmn, who followed the dictates of Shashtr; gave birth to all life forms on earth.

Sanctity, righteousness, asceticism, virtuousness, religiosity, truthfulness, purity, piousity, poverty-misery, donations-charity-kindness, fasting, contentedness-satisfaction, teaching and learning, Purans, Veds, Epics, Shashtr-scriptures, harmony, peace, soft spokenness, decent behavior, tolerance, not to envy, anger, greedy, perturbed, tease are synonyms to a Brahmn.

They are blessed with high intelligence level, excellent memory-retention power, clairvoyance, clear vision, thoughtfulness,, power to analyse and act,  religious ecstasy (spiritual uplift)-fervour.

Today’s Brahmns are Brahmns only for the namesake They are just the carriers of the genes, chromosomes, DNA of their ancestors, Rishis, forefathers. They are changing with the changing times and do not hesitate-mind, adopting any profession, trade, business, job for the sake of earning money for survival in the ever increasing race of fierce competition-in a world, which is narrowing down, day by day, in an atmosphere of scientific advancement, discoveries, innovations, researches. However, whichever is the field, they work-choose, they assert their excellence-highly developed mental calibre, capabilities, capacities, and move ahead of others, facing, tiding over all turbulence, difficulties, resistances.

CHARACTERISTICS OF BRAHMAN ब्राह्मण गुण-धर्म :: Barring a few exceptions majority of Brahmns are blessed with certain characteristics which differentiate them with the other Varn. कुछ अपवादों को छोड़ कर अधिकतर ब्राह्मण अपने स्वाभाविक गुणों के आधार पर पहचाने जाते हैं।

High level of intelligence, highly developed brain power,excellent memory-retention-recapitulation, clairvoyance-exceptional insight, clear vision, religious ecstasy (great joy-spiritual upliftment)-fervour :- उच्च विकसित मस्तिष्क-तेज दिमांग-बुद्धि, याद  रखने  की शक्ति- याद दाश्त, सोचने समझने की ताकत, विचारशीलता,आत्मिक हर्ष, आध्यात्मिक विकास,  दूर द्रष्टि, अत्यधिक विकसित मस्तिष्क, मानसिक शक्ति,  कुशाग्र बुद्धि ।

Study  and teaching of Purans, Veds, epics, scriptures; पुराणों, वेदों, शास्त्रों, रामायण-महाभारत आदि का पढ़ना और पढ़ाना ।

Courage; साहस, पौरुष।

Stout body and muscle power; मजबूत शरीर व मांसपेशियाँ-बाहुबल।

Learning-educating-meditation-prayers-Bhakti; पढ़ना-पढाना, स्वाद्ध्याय, चिंतन भक्ति।

Fair colour; गौर वर्ण।

Non consumption of meat-meat products-fish-eggs; मांस-मच्छी-अंडा-मांसाहार न करना।

Non consumption of narcotics, drugs-wine; धुम्रपान-बीडी, सिग्रेट न पीना; नशा शराब से दूर रहना।

Not to think of other women; अपनी पत्नी के अलावा अन्य स्त्री के बारे में न सोचना।

Not to harm or trouble anyone; किसी को भी न सताना परेशान तंग न करना-हानि न पहुँचाना।

Tolerance-not to become angry;  क्रोध न करना-काबु रखना।

Regular bathing, performance of rites-rituals-prayers; दैनिक स्नान पूजा पाठ प्रार्थना।

Making offerings to God-deities-ancestors; भगवान देवी देवताओं पूर्वजों  को भेंट चढ़ाना।

Earning money through honest-righteous pure means; शुद्ध सात्विक साधनों द्वारा धन कमाना।

To keep own needs to the barest possible minimum; अपनी आवश्कताओं को न्यूनतम स्तर पर सीमित   रखना।

Tendency not to store for future; संग्रह की प्रवरति का अभाव।

Should be devoted to for the development-growth-upliftment of society; समाज के उत्थान-विकास का प्रयास।

Harmonious relations-cordial relations with all creatures; सभी प्राणियों में सामंजस्य।

Weighs stones, gems and jewels equally; धन, जवाहरात, गहनों व पत्थरों को  एक समान समझना।

Inclination to sex with own wife only and that is too, during the ovulation period, during night only, avoidance of Rahu Kalam and eclipse; अपनी पत्नी के अलावा अन्य स्त्री से गर्भाधान न करना वह भी केवल ऋतु काल में-रात्रि में व ग्रहण में नहीं।

Pure vegetarian limited food, descent behavior; शुद्ध सात्विक आचार वयवहार, निरामिष सीमित  भोजन , सदाचार।

ब्राह्मण संस्कार :: ब्राह्मण के तीन जन्म  होते हैं: (1). माता के गर्भ से, (2). यज्ञोपवीत से, व (3). यज्ञ की दीक्षा लेने  से।यज्ञोपवीतके समय गायत्री माता व और आचार्य पिता होते हैं। वेद की शिक्षा देने से आचार्य  पिता कहलाता है। यज्ञोपवीत के बिना, वह किसी भी वैदिक कार्य का अधिकारी नहीं होता। जब तक वेदारम्भ न हो, वह शूद्र के समान है।

जिस ब्राह्मण के 48 संस्कार विधि पूर्वक हुए हों, वही ब्रह्म लोक व ब्रह्मत्व को प्राप्त करता है। इनके बिना वह शूद्र के समान है।

गर्वाधन, पुंसवन, सीमन्तोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, अन्न प्राशन, चूडाकर्म, उपनयन, चार प्रकार के वेदव्रत, वेदस्नान, विवाह, पञ्च महायज्ञ(जिनसे पितरों, देवताओं, मनुष्यों, भूतऔर ब्रह्म की तृप्ति होती है), सप्तपाकयज्ञ-संस्था-अष्टकाद्वय, पार्वण, श्रावणी, आग्रहायणी, चैत्री, शूलगव, आश्र्वयुजी, सप्तहविर्यज्ञ-संस्था-अग्न्याधान, अग्निहोत्र, दर्श-पौर्णमास, चातुर्मास्य, निरूढ-पशुबंध, सौत्रामणि, सप्त्सोम-संस्था-अग्निष्टोम, अत्यग्निष्टोम, उक्थ्य, षोडशी, वाजपेय, अतिरात्र और आप्तोर्याम। ये चालीस ब्राह्मण के संस्कार हैं।

इनके साथ ब्राह्मण में 8 आत्म गुण भी होने चाहियें :_

अनसूया :: दूसरों के गुणों में दोष बुद्धि न रखना, गुणी  के गुणों को न छुपाना, अपने गुणों को प्रकट न करना, दुसरे के दोषों को देखकर प्रसन्न न होना।

दया :: अपने-पराये, मित्र-शत्रु में अपने समान व्यवहार करना और दूसरों का  दुःख दूर करने की इच्छा रखना।

क्षमा :: मन, वचन या शरीर से दुःख पहुँचाने वाले पर क्रोध न करना व वैर न करना।

अनायास :: जिन शुभ कर्मों को करने से शरीर को कष्ट होता हो, उस कर्म को हठात् न करना।

मंगल :: नित्य अच्छे कर्मों को करना और बुरे कर्मों को न करना।

अकार्पन्य :: मेहनत, कष्ट व न्यायोपार्जित धन से, उदारता पूर्वक थोडा-बहुत नित्य दान करना।

शौच :: अभक्ष्य वस्तु का भक्षण न करना, निन्दित पुरुषों का संग न करना और सदाचार में स्थित रहना।

अस्पृहा :: ईश्वर की कृपा से थोड़ी-बहुत संपत्ति से भी संतुष्ट रहना और दूसरे के धन की, किंचित मात्र भी इच्छा न रखना।

जिसकी गर्भ-शुद्धि हो, सब संस्कार विधिवत् संपन्न हुए हों और वर्णाश्रम धर्म का पालन करता हो, तो उसे अवश्य मुक्ति प्राप्त होती है।

शिष्यत्व-गुरु भक्ति :: संकटमोचक श्री हनुमान जी के गुरु भगवान् सूर्य हैं। उनका जन्म गुरु पूर्णिमा को माना जाता है। मनुष्य को गुरु के प्रति समर्पण की भावना रखनी चाहिये। हनुमान जी महाराज ने अपने गुरु भगवान् के प्रति समर्पण के अतिरिक्त निम्न गुणों का प्रदर्शन भी किया। वे एक आदर्श विद्यार्थी और गुणी शिष्य हैं।

(1). विनम्रता :- गुणी और ताकतवर होने पर भी शिष्य घमण्ड अहंकार (Ego, pride, arrogance) से दूर रहे। मन में हमेशा विनम्रता और सीखने का भाव मन में कायम रखें।

(2). मान और समर्पण :- शिष्य गुरु और प्रभु के प्रति समर्पित-तत्पर रहे। प्रभु के आस्था, निष्ठा, प्रेम, भक्ति भाव कायम रखे।

(3). धैर्य और निर्भयता :- शिष्य को चाहिये कि हनुमान जी से धैर्य और निडरता का सूत्र ग्रहण करे जो कि जीवन की तमाम मुश्किल हालातों में भी मनोबल देता है। इसके बल-बूते ही लंका में जाकर हनुमान ने रावण राज के अंत का बिगुल बजाया।

(4). कृतज्ञता :- जीवन में दंभ रहित या आत्म प्रशंसा का भाव पतन का कारण होती है। शिष्य  हनुमान से कृतज्ञता के भाव को सीखे और जीवन में उतारे। अपनी हर सफलता में परिजनों, इष्टजनों और बड़ों का योगदान न भूलें। जैसे हनुमान ने अपनी तमाम सफलता का कारण श्रीराम को ही बताया।

(5). विवेक और निर्णय क्षमता :- हनुमान जी ने माता  सीता की खोज में समुद्र पार करते वक्त सुरसा, सिंहिका, मेनाक पर्वत जैसी अनेक बाधाओं का सामना किया। किंतु लालसाओं में न उलझ बुद्धि व विवेक से सही फैसला लेकर बगैर डावांडोल हुए अपने लक्ष्य की ओर बढें। शिष्य भी जीवन में सही और गलत की पहचान कर अपने मकसद से कभी न भटकें।

(6). तालमेल की क्षमता :- श्री हनुमान ने अपने स्वभाव व व्यवहार से हर स्थिति, काल और अवसर से तालमेल बैठाया। इससे ही वे हर युग और काल में सबके प्रिय बने रहे। अतः शिष्य को भी अपना आचार-व्यवहार, स्वभाव, परिस्थिति के अनुकूल रखना चाहिये। शिष्य प्रेम, सेवा, तत्परता, मधुर-संयत वाणी से सभी का दिल जीतकर जीवन यापन करे।

ब्राह्मण छात्र धर्म :: यज्ञोपवीत संपन्न हो जाने पर वटुक (विद्यार्थी) को व्रत का उपदेश ग्रहण करना चाहिये और वेदाध्ययन करना चाहिये। यज्ञोपवीत के समय जो मेखला, चर्म, दंड, वस्त्र, यज्ञोपवीत आदि धारण करने को कहा गया है, उन्हीं को धारण करे। अपनी तपस्या हेतु ब्रह्मचारी जितेन्द्रिय होकर गुरु की सेवा में तत्पर रहे व नियमों का पालन करे। नित्य स्नान करके देवता, पितर और ऋषिओं का तर्पण करे। पुष्प, फल, जल, समिधा, मृतिका, कुश, और अनेक प्रकार के काष्ठों का संग्रह करे। मद्य, मांस, गंध,पुष्प माला, अनेक प्रकार के रस और स्त्रियों का परित्याग करे। प्राणियों की हिंसा, शरीर में उबटन लगाना, अंजन लगाना, जूता व छत्र धारण करना, गीत सुनना, नाच देखना, जुआ खेलना, झूंठ बोलना, निंदा करना, स्त्रियों के समीप बैठना, काम-क्रोध-लोभादि के वशीभूत होना-इत्यादि ब्रह्मचारी के लिए वर्जित है-निषिद्ध हैं। उसे संयम पूर्वक एकाकी रहना है। उसे जल, पुष्प, गाय का  गोबर,  मृतिका और कुशा का संग्रह करे।

आवश्कतानुसार भिक्षा नित्य लानी है। भिक्षा मांगते वक्त वाणी पर संयम रखे। जो ग्रहस्थी अपने कर्मों(वर्णाश्रम धर्म) में तत्पर हो, वेदादि का अध्ययन करे, यज्ञादि में श्रद्धावान हो उसके यहाँ से ही भिक्षा ग्रहण करे। इस प्रकार भिक्षा न मिलने पर ही, गुरु के कुल में व अपने बंधु-बांधव-पारिवारिक सदस्य-स्वजनों से भिक्षा प्राप्त करे। कभी भी एक ही परिवार से भिक्षा ग्रहण न करे। भिक्षान्न को मुख्य अन्न माने। भिक्षावृति से रहना, उपवास के बराबर माना गया है। महापातकियों से भिक्षा कभी स्वीकार न करे। इस प्रकार की भिक्षा को शास्त्र में भीख नहीं माना गया है।

नित्य समिधा लाकर प्रतिदिन सायं काल व प्रात: काल हवन करे।

ब्रह्मचारी गुरु के समक्ष हाथ जोड़कर खड़ा हो गुरु की आज्ञा से ही बैठे, परन्तु आसन पर नहीं। गुरु के उठने से पूर्व उठे व सोने के बाद सोये, गुरु के समक्ष बड़ी विनम्रता से बैठे, गुरु का नाम न ले, गुरु की नक़ल न करे। गुरु की निंदा-आलोचना न करे, जहाँ  गुरु की निंदा-आलोचना  होती हो वहां से उठ जाये अथवा कान बंद कर ले। गुरु निंदक-आलोचकों से  सदा दूर ही रहे।

वाहन से उतर कर  गुरु को अभिवादन-प्रणाम करे। एक ही वाहन, शिला, नौका आदि पर बैठ सकता है। गुरु के गुरु-श्रेष्ठ सम्बन्धी-गुरु पुत्र के साथ गुरु के समान ही व्यवहार करे। गुरु की सवर्णा स्त्री को गुरु के समान ही समझे परन्तु पैर दवाना, उबटन लगाना, स्नान कराना निषिद्ध हैं।बहन-बेटी-माता के साथ  कभी भी एक ही आसन पर न बैठे।

गाँव में सूर्योदय व सूर्यास्त न होने दे-जल के निकट-निर्जन स्थान पर दोनों संध्याओं में संध्या-वंदन करे।

माता, पिता, आचार्य व भाई का विपत्ति में भी अनादर न करे, सदा आदर करे।

माता, पिता,आचार्य की नित्य सेवा-शुश्रूषा करने से ही विद्या मिल जाती है। इनकी आज्ञा से ही किसी अन्य धर्म का आचरण करे अन्यथा नहीं। [श्रीमद आद्य शंकराचार्यविरचितम्]
गुरु महिमा :: 

प्रेरकः सूचकश्वैव वाचको दर्शकस्तथा। 

शिक्षको बोधकश्चैव षडेते गुरवः स्मृताः॥

प्रेरणा देने वाले, सूचना देने वाले, (सच) बताने वाले, (रास्ता) दिखाने वाले, शिक्षा देनेवाले और बोध कराने वाले : – ये सब गुरु समान है ।

गुरुरात्मवतां शास्ता शास्ता राजा दुरात्मनाम्। 

अथा प्रच्छन्नपापानां शास्ता वैवस्वतो यमः॥

आत्मवान् लोगों का शासन गुरु करते हैं; दृष्टों का शासन राजा करता है और गुप्त रुप से पापाचरण करनेवालों का शासन यम करता है अर्थात् अनुशासन तो अनिवार्य ही है।

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्। 

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुष संश्रयः॥

मनुष्यत्व,मुमुक्षत्व,और सत्पुरुषों का सहवास :– ईश्वरानुग्रह करानेवाले ये तीन का मिलना,अति दुर्लभ है।

किमत्र बहुनोक्तेन शास्त्रकोटि शतेन च। 

दुर्लभा चित्त विश्रान्तिः विना गुरुकृपां परम्॥

बहुत कहने से क्या? करोडों शास्त्रों से भी क्या? चित्त की परम् शांति,गुरु के बिना मिलना दुर्लभ है ।

निवर्तयत्यन्यजनं प्रमादतः स्वयं च निष्पापपथे प्रवर्तते। 

गुणाति तत्त्वं हितमिच्छुरंगिनाम् शिवार्थिनां यः स गुरु र्निगद्यते॥

जो दूसरों को प्रमाद करने से रोकते हैं, स्वयं निष्पाप रास्ते से चलते हैं,हित और कल्याण की कामना रखनेवाले को तत्त्वबोध करते हैं, उन्हें गुरु कहते हैं।

धर्मज्ञो धर्मकर्ता च सदा धर्मपरायणः। 

तत्त्वेभ्यः सर्वशास्त्रार्थादेशको गुरुरुच्यते॥

धर्म को जाननेवाले,धर्म मुताबिक आचरण करनेवाले,धर्मपरायण और सब शास्त्रों में से तत्त्वों का आदेश करनेवाले गुरु कहे जाते हैं ।

दुग्धेन धेनुः कुसुमेन वल्ली शीलेन भार्या कमलेन तोयम्।

गुरुं विना भाति न चैव शिष्यः शमेन विद्या नगरी जनेन॥

जैसे दूध बगैर गाय,फूल बगैर लता, शील बगैर भार्या,कमल बगैर जल, शम बगैर विद्या,और लोग बगैर नगर शोभा नही देते,वैसे ही गुरु बिना शिष्य शोभा नहि देता ।

विना गुरुभ्यो गुणनीरधिभ्यो जानाति तत्त्वं न विचक्षणोऽपि।

आकर्णदीर्घायित लोचनोपि दीपं विना पश्यति नान्धकारे॥

जैसे कान तक की लंबी आँखेंवाला भी अँधकार में,बिना दिये के देख नही सकता, वैसे विलक्षण इन्सान भी, गुण सागर ऐसे गुरु बिना, तत्त्व को जान नहीं सकता।

पूर्णे तटाके तृषितः सदैवभूतेऽपि गेहे क्षुधितः स मूढः।

कल्पद्रुमे सत्यपि वै दरिद्रः गुर्वादियोगेऽपि हि यः प्रमादी॥

जो इन्सान गुरु मिलने के बावजुद प्रमादी रहे,वह मूर्ख पानी से भरे हुए सरोवर के पास होते हुए भी प्यासा,घर में अनाज होते हुए भी भूखा,और कल्पवृक्ष के पास रहते हुए भी दरिद्र है ।]

वेषं न विश्वसेत् प्राज्ञः वेषो दोषाय जायते। 

रावणो भिक्षुरुपेण जहार जनकात्मजाम्॥

केवल बाह्य वेष पर विश्वास नहीं करना चाहिए; वेष दोषयुक्त (झूठा) हो सकता है।
रावण ने भिक्षु का रुप धारण करके ही सीता माता का हरण किया था।

त्यजेत् धर्मं दयाहीनं विद्याहीनं गुरुं त्यजेत्।

त्यजेत् क्रोधमुखीं भार्यां निःस्नेहान् बान्धवांस्त्यजेत्॥

मनुष्य को दयाहीन धर्म का, विद्याहीन गुरु का, क्रोधी पत्नी का और स्नेह रहित संबंधियों का त्याग कर देना चाहिए।

नीचं शय्यासनं चास्य सर्वदा गुरुसंनिधौ। 

गुरोस्तु चक्षु र्विषये न यथेष्टासनो भवेत्॥

गुरु की उपस्थिति में (शिष्य का) आसन गुरु से नीचे होना चाहिए; गुरु जब उपस्थित हो, तब शिष्य को जैसे-तैसे नही बैठना चाहिए।

यः समः सर्वभूतेषु विरागी गतमत्सरः। 

जितेन्द्रियः शुचिर्दक्षः सदाचार समन्वितः॥

गुरु सब प्राणियों के प्रति वीतराग और मत्सर से रहित होते हैं। वे जीतेन्द्रिय, पवित्र, दक्ष और सदाचारी होते हैं ।

योगीन्द्रः श्रुतिपारगः समरसाम्भोधौ निमग्नः सदा शान्ति क्षान्ति नितान्त दान्ति निपुणो धर्मैक निष्ठारतः। शिष्याणां शुभचित्त शुद्धिजनकः संसर्ग मात्रेण यः सोऽन्यांस्तारयति स्वयं च तरति स्वार्थं विना सद्गुरुः॥

योगीयों में श्रेष्ठ, श्रुतियों को समजा हुआ, (संसार/सृष्टि) सागर मं समरस हुआ, शांति, क्षमा-दमन ऐसे गुणोंवाला, धर्म में एकनिष्ठ,अपने संसर्ग से शिष्यों के चित्त को शुद्ध करनेवाले, ऐसे सद्गुरु, बिना स्वार्थ अन्य को तारते हैं और स्वयं भी तर जाते हैं।

एकमप्यक्षरं यस्तु गुरुः शिष्ये निवेदयेत्। 

पृथिव्यां नास्ति तद् द्रव्यं यद्दत्वा ह्यनृणी भवेत्॥

गुरु शिष्य को जो एकाध अक्षर भी कहे, तो उसके बदले में पृथ्वी का ऐसा कोई धन नही, जो देकर गुरु के ऋण में से मुक्त हो सकें।

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

जिसने ज्ञानांजनरुप शलाका से,अज्ञानरुप अंधकार से अंध हुए लोगों की आँखें खोली, उन गुरु को नमस्कार।

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्। 

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

विद्वत्व, दक्षता, शील, संक्रांति, अनुशीलन, सचेतत्व और प्रसन्नता :– ये सात शिक्षक के गुण हैं।

गुकारस्त्वन्धकारस्तु रुकार स्तेज उच्यते। 

अन्धकार निरोधत्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥

‘गु’ कार याने अंधकार,और ‘रु’ कार याने तेज; जो अंधकार का (ज्ञाना का प्रकाश देकर) निरोध करता है, वही गुरु कहा जाता है।

नीचः श्लाद्यपदं प्राप्य स्वामिनं हन्तुमिच्छति। 

मूषको व्याघ्रतां प्राप्य मुनिं हन्तुं गतो यथा॥

उच्च स्थान प्राप्त करते ही,अपने स्वामी को मारने की इच्छा करना नीचता (का लक्षण) है; वैसे ही जैसे कि चूहा शेर बनने पर मुनि को मारने चला था।

कश्यपोऽत्रिर्भरद्वाजो विश्वामित्रस्तु गौतमः। 

जमदग्निर्वसिष्ठश्च सप्तैते ऋषयः स्मृताः॥

कश्यप, अत्रि, भरद्वाज, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि और वशिष्ठ :- ये सप्त ऋषि हैं।

नमोस्तु ऋषिवृंदेभ्यो देवर्षिभ्यो नमो नमः। 

सर्वपापहरेभ्यो हि वेदविद्भ्यो नमो नमः॥

ऋषि समुदाय, जो देवर्षि हैं,सर्व पाप हरने वाले हैं और वेद को जाननेवाले हैं, उन्हें मैं बार बार नमस्कार करता हूँ।

ब्रह्मानंदं परमसुखदं केवलं ज्ञानमूर्ति द्वंद्वातीतं गगनसदृशं तत्वमस्यादिलक्ष्यम्। एकं नित्यं विमलमचलं सर्वधीसाक्षिभुतं भावातीतं त्रिगुणरहितं सद्गुरुं तं नमामि॥

ब्रह्मा के आनंदरुप परम् सुखरुप, ज्ञान मूर्ति, द्वंद्व से परे, आकाश जैसे निर्लेप,और सूक्ष्म “तत्त्वमसि” इस ईशतत्त्व की अनुभूति ही जिसका लक्ष्य है; अद्वितीय,नित्य विमल, अचल,भावातीत,और त्रिगुणरहित-ऐसे सद्गुरु को मैं प्रणाम करता हूँ।

बहवो गुरवो लोके शिष्य वित्तपहारकाः। 

क्वचितु तत्र दृश्यन्ते शिष्यचित्तापहारकाः॥

जगत में अनेक गुरु शिष्य का वित्त हरण करनेवाले होते हैं; परंतु, शिष्य का चित्त हरण करनेवाले गुरु शायद हि दिखाई देते हैं।

दृष्टान्तो नैव दृष्टस्त्रिभुवनजठरे सद्गुरोर्ज्ञानदातुः स्पर्शश्चेत्तत्र कलप्यः स नयति यदहो स्वहृतामश्मसारम्। न स्पर्शत्वं तथापि श्रितचरगुणयुगे सद्गुरुः स्वीयशिष्ये स्वीयं साम्यं विधते भवति निरुपमस्तेवालौकिकोऽपि॥

तीनों लोक,स्वर्ग,पृथ्वी,पाताल में ज्ञान देनेवाले गुरु के लिए कोई उपमा नहीं दिखाई देती। गुरु को पारसमणि के जैसा मानते है,तो वह ठीक नहीं है,कारण पारसमणि केवल लोहे को सोना बनाता है,पर स्वयं जैसा नहीं  बनाता।
सद्बुरु तो अपने चरणों का आश्रय लेनेवाले शिष्य को अपने जैसा बना देता है; इस लिए गुरुदेव के लिए कोई उपमा नही है, गुरु तो अलौकिक है।

गुरोर्यत्र परीवादो निंदा वापिप्रवर्तते। 

कर्णौ तत्र विधातव्यो गन्तव्यं वा ततोऽन्यतः॥

जहाँ गुरु की निंदा होती है वहाँ उसका विरोध करना चाहिए। यदि यह शक्य न हो तो कान बंद करके बैठना चाहिए और (यदि) वह भी शक्य न हो तो वहाँ से उठकर दूसरे स्थान पर चले जाना चाहिए।

अचिनोति च शास्त्रार्थं आचारे स्थापयत्यति। 

स्वयमप्याचरेदस्तु स आचार्यः इति स्मृतः॥
जो स्वयं सभी शास्त्रों का अर्थ जानता है, दूसरों के द्वारा ऐसा आचार स्थापित हो इसलिए अहर्निश प्रयत्न करता है और ऐसा आचार स्वयं अपने आचरण में लाता है, उन्हें आचार्य कहते है ।

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्। 

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

विद्वत्व, दक्षता, शील, संक्रांति, अनुशीलन, सचेतत्व, और प्रसन्नता :- ये सात शिक्षक के गुण हैं।

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

जिसने ज्ञानांजनरुप शलाका से, अज्ञानरुप अंधकार से अंध हुए लोगों की आँखें खोली, उन गुरु को नमस्कार।

गुरोर्यत्र परीवादो निंदा वापिप्रवर्तते। 

कर्णौ तत्र विधातव्यो गन्तव्यं वा ततोऽन्यतः॥

जहाँ गुरु की निंदा होती है वहाँ उसका विरोध करना चाहिए । यदि यह शक्य न हो तो कान बंद करके बैठना चाहिए; और (यदि) वह भी शक्य न हो तो वहाँ से उठकर दूसरे स्थान पर चले जाना चाहिए ।

विनय फलं शुश्रूषा गुरुशुश्रूषाफलं श्रुत ज्ञानम्। 

ज्ञानस्य फलं विरतिः विरतिफलं चाश्रव निरोधः॥

विनय का फल सेवा है, गुरुसेवा का फल ज्ञान है, ज्ञान का फल विरक्ति है, और विरक्ति का फल आश्रवनिरोध है ।

यः समः सर्वभूतेषु विरागी गतमत्सरः। 

जितेन्द्रियः शुचिर्दक्षः सदाचार समन्वितः॥

गुरु सब प्राणियों के प्रति वीतराग और मत्सर से रहित होते हैं। वे जीतेन्द्रिय, पवित्र, दक्ष और सदाचारी होते हैं ।

एकमप्यक्षरं यस्तु गुरुः शिष्ये निवेदयेत्। 

पृथिव्यां नास्ति तद् द्रव्यं यद्दत्वा ह्यनृणी भवेत्॥

गुरु शिष्य को जो एखाद अक्षर भी कहे, तो उसके बदले में पृथ्वी का ऐसा कोई धन नहीं, जो देकर गुरु के ऋण में से मुक्त हो सकें ।

बहवो गुरवो लोके शिष्य वित्तपहारकाः। 

क्वचितु तत्र दृश्यन्ते शिष्यचित्तापहारकाः॥

जगत में अनेक गुरु शिष्य का वित्त हरण करनेवाले होते हैं; परंतु, शिष्य का चित्त हरण करनेवाले गुरु शायद हि दिखाई देते हैं ।

सर्वाभिलाषिणः सर्वभोजिनः सपरिग्रहाः। 

अब्रह्मचारिणो मिथ्योपदेशा गुरवो न तु॥

अभिलाषा रखनेवाले, सब भोग करनेवाले, संग्रह करनेवाले, ब्रह्मचर्य का पालन न करनेवाले, और मिथ्या उपदेश करनेवाले, गुरु नहीं है।

सर्वाभिलाषिणः सर्वभोजिनः सपरिग्रहाः। 

अब्रह्मचारिणो मिथ्योपदेशा गुरवो न तु॥

अभिलाषा रखनेवाले, सब भोग करनेवाले, संग्रह करनेवाले, ब्रह्मचर्य का पालन न करनेवाले, और मिथ्या उपदेश करनेवाले, गुरु नहीं है।

अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम्। 

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

उस महान गुरु को अभिवादन, जिसने उस अवस्था का साक्षात्कार करना संभव किया जो पूरे ब्रम्हांड में व्याप्त है, सभी जीवित और मृत्य (मृत) में।
Guru is the one who guide us to the supreme knowledge, that  pervades all the living and non-living beings in this Universe (namely Brahman). I salute such a Guru.

विद्वत्त्वं दक्षता शीलं सङ्कान्तिरनुशीलनम्।

शिक्षकस्य गुणाः सप्त सचेतस्त्वं प्रसन्नता॥

ज्ञानवान, निपुणता (Expertise), विनम्रता, पुण्यात्मा, मनन चिंतन हमेशा सचेत और प्रसन्न रहना ये साथ शिक्षक के गुण है।
Scholar, Expertise, Humility, Generosity, wise and always in Meditation-concentration mode and Happy are the virtue of a Guru.

दुग्धेन धेनुः कुसुमेन वल्ली शीलेन भार्या कमलेन तोयम्।

गुरुं विना भाति न चैव शिष्यः शमेन विद्या नगरी जनेन॥

जैसे दूध के बिना गाय, फूल के बिना लता, चरित्र के बिना पत्नी, कमल के बिना जल, शांति के बिना विद्या, और लोगों के बिना नगर शोभा नहीं देते, वैसे हि गुरु बिना शिष्य शोभा नहीं देता।
As cow without milk , branches without flower, wife without character, water without lotus, knowledge without peace and a town without people do not glorify. In the same way Disciple without guru also does not.

शरीरं चैव वाचं च बुद्धिन्द्रिय मनांसि च।

नियम्य प्राञ्जलिः तिष्ठेत् वीक्षमाणो गुरोर्मुखम्॥

शरीर (body), वाणी (voice), बुद्धि (wisdom), इंद्रिय (sense) और मन (Mind) को संयम में रखकर, हाथ जोडकर गुरु के सन्मुख देखना चाहिए।
One should stand with folded hand in front of Guru and must have control over body, voice, wisdom, senses and mind.

धर्मज्ञो धर्मकर्ता च सदा धर्मपरायणः। 

तत्त्वेभ्यः सर्वशास्त्रार्थादेशको गुरुरुच्यते॥

धर्म को जानने वाले, धर्म मुताबिक आचरण करने वाले, धर्मपरायण, और सब शास्त्रों के अनुसार आदेश करने वाले गुरु कहे जाते हैं।
The one who is scholar of Dharma, Act according to dharm and give order according to Shastr is the Guru.

विनय फलं शुश्रूषा गुरुशुश्रूषाफलं श्रुत ज्ञानम्।

ज्ञानस्य फलं विरतिः विरतिफलं चाश्रव निरोधः॥

विनय का फल सेवा है, गुरु सेवा का फल ज्ञान है, ज्ञान का फल  (अध्यात्म) है और विरक्ति का फल आश्रवनिरोध है।
The fruit of Humility is the selfless service, the fruit of service to guru is Knowledge, the fruit of knowledge is spirituality.

प्रेरकः सूचकश्वैव वाचको दर्शकस्तथा। 

शिक्षको बोधकश्चैव षडेते गुरवः स्मृताः॥

प्रेरणा देने वाले, सूचना देने वाले, सत्य बताने वाले, मार्गदर्शन करने वाले, शिक्षा देनेवाले, और बोध कराने वाले :– ये सब गुरु समान है।
The guru is the one who inspire, inform, tell truth, guide, educate and help in self realisation.

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया। 

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

जिसने ज्ञानरूपी प्रकाश से, अज्ञानरुप अंधकार से अंधे हुए लोगों की आँखें खोली, उन गुरु को नमस्कार।
My salutations to the guru who destroy the darkness of ignorance with his light of knowledge.

यः समः सर्वभूतेषु विरागी गतमत्सरः। 

जितेन्द्रियः शुचिर्दक्षः सदाचार समन्वितः॥

गुरु सब प्राणियों के प्रति वीतराग और मत्सर (jealousy) से रहित होते हैं। वे जीतेन्द्रिय, पवित्र, दक्ष और सदाचारी होते हैं।

निवर्तयत्यन्यजनं प्रमादतः स्वयं च निष्पापपथे प्रवर्तते ।

गुणाति तत्त्वं हितमिच्छुरंगिनाम् शिवार्थिनां यः स गुरु र्निगद्यते॥

जो दूसरों को गलत रास्ते पर जाने’ से रोकते हैं, स्वयं निष्पाप रास्ते से चलते हैं और हमेशा हित और कल्याण की कामना करते हैं, उन्हें गुरु कहते हैं।

गुरोर्यत्र परीवादो निंदा वापिप्रवर्तते। 

कर्णौ तत्र विधातव्यो गन्तव्यं वा ततोऽन्यतः॥

जहाँ गुरु की निंदा होती है वहाँ निंदाका विरोध करना चाहिए। यदि यह संभव न हो तो कान बंद करके बैठना चाहिए| और यदि वह भी संभव न हो तो वहाँ से उठकर दूसरे स्थान पर चले जाना चाहिए।

किमत्र बहुनोक्तेन शास्त्रकोटि शतेन च। 

दुर्लभा चित्त विश्रान्तिः विना गुरुकृपां परम्॥

बहुत ज्यादा सुनने और बोलने से नहीं, करोडों शास्त्रों से भी नहीं | चित्त की परम् शांति, गुरु के बिना मिलना मुमकिन नहीं है।

गुकारस्त्वन्धकारस्तु रुकार स्तेज उच्यते। 

अन्धकार निरोधत्वात् गुरुरित्यभिधीयते॥

‘गु’कार यानि अंधकार, और ‘रु’कार यानि तेज; जो अज्ञान के अंधकार को ज्ञान के प्रकाश से दूर करता है, वही गुरु कहा जाता है।

एकमप्यक्षरं यस्तु गुरुः शिष्ये निवेदयेत्। 

पृथिव्यां नास्ति तद् द्रव्यं यद्दत्वा ह्यनृणी भवेत्॥

यदि गुरु शिष्य को थोडा सा अक्षर का ज्ञान भी दे दे, गुरु के ज्ञान के इस ऋण को पृथ्वी पर उपलव्ध किसी भी धन से नहीं चुकाया जा सकता है।

नीचं शय्यासनं चास्य सर्वदा गुरुसंनिधौ। 

गुरोस्तु चक्षुर्विषये न यथेष्टासनो भवेत्॥

गुरु के पास हमेशा उनसे छोटे आसन पे बैठना चाहिए । गुरु के सामने अपनी मनमानी से भी नहीं बैठना चाहिए।

बहवो गुरवो लोके शिष्य वित्तपहारकाः। 

क्वचितु तत्र दृश्यन्ते शिष्यचित्तापहारकाः॥

संसार में शिष्य का धन हरण करने वाले गुरु तो बहुत मिल जायेंगे| लेकिन शिष्य का चित्त हरण करने वाले गुरु बहुत ही कम मिलेंगे।

पूर्णे तटाके तृषितः सदैव भूतेऽपि गेहे क्षुधितः स मूढः।

कल्पद्रुमे सत्यपि वै दरिद्रः गुर्वादियोगेऽपि हि यः प्रमादी॥

जो इन्सान गुरु मिलने के बावजुद प्रमादी (अज्ञानी) रहे, वह मूर्ख पानी से भरे हुए सरोवर के पास होते हुए भी प्यासा, घर में अनाज होते हुए भी भूखा और कल्पवृक्ष के पास रहते हुए भी दरिद्र है।
हनुमानजी ने प्रभु से बड़ी मीठी बात कह दी, “पर्वत पर बन्दरों के राजा रहते हैं, वे आपके दास हैं। चलिये उनसे मित्रता कर लीजिए”।

नाथ सैल पर कपि पति रहई, सो सुग्रीव दास तव अहई; 

तेहि सन नाथ मयत्री कीजै। [राम चरित मानस 4.4.3-4]

सुनकर प्रभु को बड़ा आश्चर्य हुआ। उन्होंने मुस्कराकर कहा, “अच्छा, जब तुम यह कहते हो कि वह दास है, उसको मित्र बना लो, तो दास को दास बनाया जाता है या मित्र बनाया जाता है”? हनुमानजी बोले , “दास को दास बनाने वाले संसार में बहुत हैं, पर दास को मित्र बनाना तो आपकी ही महिमा है”।
साथ ही हनुमानजी ने यह भी कह दिया, “मैं आपकी आवश्यकता को पूरी कर दे रहा हूँ”। जब आपने कहा कि मैं दशरथ का पुत्र हूँ, सीताजी का पति हूँ, लक्ष्मण का भाई हूँ, तो मैं समझ गया। निर्गुण ब्रह्म तो किसी का सम्बन्धी होता नहीं, पर यह ईश्वर जो अवतार लेकर आया है, वह तो अपने सम्बन्धियों के नाम गिना रहा है, तो मुझे लगा कि भक्ति के सम्बन्धों में पाँच में से तीन तो आपको मिल गये हैं, भक्ति के पाँच भावों में वात्सल्य, श्रृंगार तथा शान्त भाव तो आपको मिल गये हैं, परन्तु दास और सख्य भाव,  ये दोनों सम्बन्ध बाकी रह गये थे; तो हम आपका काम पूरा कर दिये दे रहे हैं। चलकर सुग्रीव को मित्र बना लें। इससे आपको एक मित्र मिल जायेगा।
प्रभु बोले :- तुम अपने विषय में क्यों नहीं बोल रहे हो? उन्होंने कहा :- मेरा भी काम बन गया। वह कैसे? बोले :- जब दास सुग्रीव को मित्र बना लेंगे, तो दास का पद खाली हो जायेगा। तब वह पद मुझे अपने आप ही मिल जायेगा। इस प्रकार आपको भी पाँचों नाते मिल जायेंगे, पाँचों प्रकार के सम्बन्धी मिल जायेंगे और हम भी आपका सम्बन्ध पाकर धन्य हो जायेंगे।
यही अवतार का तत्त्व है। ईश्वर जब हमारा सम्बन्धी बन जाय, जब हमारे जीवन में आ जाय, जब उनसे नाता जुड़ जाय, तभी ईश्वर को पाने की सार्थकता है।

जय श्री हनुमान जय  श्री राम श्री राम। 

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ENLIGHTENMENT, ENLIGHTENED ज्ञान और ज्ञानी

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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“ॐ गं गणपतये नमः”

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्। 

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

ज्ञान :: सब भूतों में एक परमात्मा का ज्ञान सात्विक, भेद ज्ञान राजस और अतात्विक ज्ञान तामस है।

ज्ञान :: ज्ञान एक ऐसी चीज है इसे जितना ग्रहण करो उतना ही कम है। ज्ञान कभी से भी मिले उसे ग्रहण करने में पीठे नहीं हटना चाहते है। इसी ज्ञान से बुद्धि, नई दिशा मिलती है। ज्ञान है तो कोई भी चीज कठिन नहीं रह जाती है।अगर कोई बुरा व्यक्ति  ज्ञान को अच्छा समझ उसे अपने चरित्र में धारण कर ले, तो उसकी पूरी जिंदगी बदल जाएगी। ज्ञान सिर्फ सुनने तक ही सीमित नहीं है, उसे अपने आचार-विचार, व्यवहार व जीवन में उतारने पर ही अपने लक्ष्य को आसानी से पा सकते हैं। इसलिए यह कभी भी मिले इसे बिना संकोच धारण कर लेना चाहिए।
GYAN-UNDERSTANDING :: Lack of vanity, pride, arrogance, absence of pretence hypocrisy, deceit, boastfulness, ostentation, non violence, forgiveness, simplicity, service of the Guru, elders, parents, internal-external purity, piousness, stability of the innerself absence of pride-too high opinion about oneself,  not to think of, recollect-remember birth, death, ageing-fragility, diseases continuously-again and again, absence of attachment-affection for son, wife and house-home, to maintain-strike a balance between like and dislikes (not to be over come-over whelmed by), undisturbed-firm faith in the God, practice-nature of living in isolated-pious places, absence of eagerness-attachment to the company of wicked people-sinners having worldly attachments, stability-faith in philosophy, scriptures, epics, Ved-Shashtr and continuous thinking, meditation, realisation of the Almighty is considered to be Gyan, enlightenment, true knowledge and rest is not knowledge.
ज्ञान प्राप्ति के 8 अन्तरङ्ग साधन ::  

(1). विवेक :: सत्-असत्, उचित-अनुचित, हानि-लाभ, हित-अहित को सोच-समझकर निर्णय लेना।

(2). वैराग्य :: सत्-असत् को अलग-अलग जानकर उसका त्याग करके संसार से विमुख होना।

(3). शमादि षट्सम्पत्ति :: (3.1). मन को इन्द्रियों से हटाना शम है। (3.2). इन्द्रियों को विषयों से हटाना दम है। (3.3). ईश्वर, शास्त्र पर पूज्य भाव से पूर्वक प्रत्यक्ष से भी अधिक विश्वास करना श्रद्धा है। (3.4). वृतियों को संसार से हटाना उपरति है। (3.5). सर्दी-गर्मी आदि द्वंदों को सहना उनकी उपेक्षा करना तितिक्षा है। (3.6). अन्तःकरण में शंकाओं को न रखना समाधान है।

(4). मुमुक्षता :: संसार से छूटने की इच्छा मुमुक्षता है। मुमुक्षता जाग्रत होने के बाद साधक पदार्थों और कर्मों का स्वरूप से त्यागकर श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु के पास जाकर उसके निवास पर शास्त्रों को सुनकर तात्पर्य का निर्णय करना और उसे धारण करना श्रवण है।

(5). श्रवण :: श्रवण से संशय दूर होता है।

(6). मनन :: इससे प्रमेयगत संशय दूर होता है।

(7). निदिध्यासन :: संसार की सत्ता को मानना और परमात्मा-तत्व को न मानना विपरीत भावना कहलाती है। विपरीत भावना को हटाना निदिध्यासन है।

(8). तत्व पदार्थ संशोधन :: प्राकृत पदार्थ-मात्र से सम्बन्ध-विच्छेद होना, केवल  चिन्मय-तत्व का शेष रहना, तत्व पदार्थ संशोधन है और यही तत्व साक्षात्कार है।

इन सब साधनों का तात्पर्य है असाधन अर्थात असत् से सम्बन्ध का त्याग। त्याज्य वस्तु अपने लिए नहीं होती, परन्तु त्याग का परिणाम अपने लिए होता है।

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम्। 

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत॥[श्रीमद्भगवद्गीता 15.19]

हे भरतवंशी अर्जुन! इस प्रकार जो मोह रहित मनुष्य मुझे पुरुषोत्तम जानता है, वह सर्वज्ञ सब प्रकार से मेरा ही भजन करता है।

The Almighty addressed Arjun as Bharat Vanshi-born in Bharat Clan and said that the enlightened (prudent, wise) who recognised HIM as the Ultimate, worshipped HIM only, wholeheartedly through all possible means.

परमात्मा का सनातन अंश जो जीवात्मा परमात्मा के तत्व को जान-समझ गया, उसका कल्याण स्वतः हो जाता है। वह और सभी गतिविधियों को सुचारु रुप से चलाते हुए अपने कर्तव्य का निर्वाह करता है। वह परमात्मा को पुरुषोत्तम के रुप में जानकर अपनी शक्ति-ऊर्जा का प्रयोग भगवत्भक्ति में करता है और अपने संसाधनों, इन्द्रियों को अविचलित हुए भगवत भजन में लगा देता है। उसकी दृष्टि में सिवाय भगवान् के कुछ अन्य है ही नहीं।

The Soul is eternal and a component of the God. One who has understood this, channelise his energies for the worship of the God. He has grasped the gist of the Ultimate. He performs all his activities in accordance with the scriptures (Ved, Puran Upnishad, Geeta, Ramayan, Maha Bharat etc.) and fulfil all his worldly responsibilities-duties to his best. He utilises all his resources for the betterment of the society and elevation of the poor-down trodden. He utilises his spare time in religious activities like pilgrimage, reading-listening to epics, Veds, Purans, Hari Katha, singing God’s names, recitation of prayers devoted to the God. He perform charity and donate according to his capability only for the sake of the deserving one. He treats all beings at par. He is equanimous. He finds God in each and every one. In this way he prays to the God through all possible means known to him.

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ। 

एतद्‌बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत॥[श्रीमद्भगवद्गीता 15.20]

हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार यह अत्यन्त गोपनीय शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया है। हे भरतवंशी अर्जुन! इसको जानकर मनुष्य ज्ञानवान तथा कृतकृत्य हो जाता है।

The Almighty called Arjun Bharat Vanshi & sinless and said that HE had transferred-narrated the most secret-confidential and intricate, transcendental & Absolute knowledge to him for the benefit of the masses. One who learns, follows, practices, adopts this knowledge in life, accomplishes his duties, becomes enlightened and paves the pay for his relinquishment and assimilation in HIM.

भगवान् ने अर्जुन को निष्पाप कहा, क्योंकि उनके अन्दर अपने विरोधियों के लिए भी द्वेष, क्रोध, रोष आदि नहीं थे। उनकी दृष्टि दोष रहित थी। ज्ञान कभी भी अयोग्य, कुपात्र, दोषदृष्टि युक्त व्यक्ति के लिए नहीं होता, इस कारण से ही अत्यंत गोपनीय कहा गया है। वर्तमान काल में ढोंगी, पाखण्डी, आडम्बर करने वाले भी अपने आप को ज्ञानी साधु-महात्मा के रुप में प्रस्तुत करते हैं और सामान्यजन उनके झाँसे में आ जाते हैं। केवल सुनने, पढ़ने से ही कल्याण सम्भब नहीं है। आचरण में शुद्धि, चिंतन-मनन और भक्ति भी नितान्त जरूरी है। इसका अर्थ केवल तभी समझ में आता है, जब मनुष्य की बुद्धि शुद्ध, चेतन और विवेक पूर्ण हो। किसी के प्रति रोष, घृणा, दुराव आदि के भाव ना हों।

The God addressed Arjun as sinless, since only the sinless is qualified to understand and apply this most confidential-secret and intricate knowledge in real life. This knowledge is for the masses who wish to relinquish. The Almighty selected Arjun as the right person bearing all the desired qualities. HE took incarnation in the form of Mahrishi Ved Vyas as well, in advance, to prepare ground for transfer of knowledge, to the common masses, who deserved and desired emancipation & for the benefit of the humanity during Kali Yug. This is a very crucial period in which impostors, cunning, hypocrites, fraudulent people deceive the public behaving as the messenger of the God. This has been happening for the last 2,000 years. Public is misled, misguided and cheated. Hundreds of new faiths are emerging  every day. Its not all; politicians are using religion-faith as tool to attain-achieve power. One finds people wearing saffron robs in the corridors of power and even eyeing ministerial berths. Ashrams, Math (मठ), Monasteries, hermitages crop up to lure the people and collect immense wealth & power successfully. One who listen, read meditate Geeta, sooner or later become pure (righteous, virtuous, pious). One should follow & practice this treatise in life.

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः। 

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥[श्रीमद्भगवद्गीता16.1]

भय का सर्वथा अभाव, अन्तःकरण की अत्यन्त शुद्धि, ज्ञान के लिये योग में दृढ़ स्थिति और सात्विक दान, इन्द्रियों का दमन, यज्ञ, स्वाध्याय, कर्तव्य के पालन लिए कष्ट सहना और शरीर, मन तथा वाणी की सरलता उन्हें प्राप्त करने के लिये आवश्यक है।
Bhagwan Shri Krashn said that one who recognises HIM as the Ultimate, should be fearless, has extreme purity of innerself-psyche, extreme devotion in Yog for the sake of attaining knowledge, donation of goods acquired through pure-pious means & honesty, restraint over senses, performance of Yagy-ritualistic holy sacrifices in fire, self study of scriptures, bearing of pain-turmoil for conducting own duties, responsibilities and purity of body, mind & speech.
परमात्मा को पुरुषोत्तम जानकर अनन्य भक्ति भाव से ध्यान-पूजन करने वाले के मन में भाव, आचरण  प्रभाव सहित दैवी सम्पत्ति का प्राकट्य होता है। जिस मनुष्य का मन-हृदय साफ-शुद्ध होता है, वह भयहीन-निर्भय होता है। उसके अन्तःकरण, आचरण और व्यवहार में अत्यन्त शुद्धि जरुरी है। वह पाप कर्म, दुष्टता से मुक्त है। उसने परमात्म तत्व, ज्ञान प्राप्ति के लिए योग धारण किया है और उसमें उसकी दृढ़ स्थिति है। उसे समता की प्राप्ति हो गई है। वह शास्त्रोचित माध्यम से अर्जित धन का उपयोग दान, लोक कल्याण के लिए करता है। उसका अपनी इन्द्रियों, मन, भावनाओं और इच्छाओं पर पूरा अंकुश-नियंत्रण है। वह यज्ञ, हवन, अग्निहोत्र, पूजा-पाठ, भजन-कीर्तन, भागवत कथाओं का अध्ययन-श्रवण जैसी शास्त्र सम्मत क्रियाएँ करता है। अपने ईष्ट-परमात्मा की प्राप्ति हेतु वह स्वाध्याय करता है, जिसमें वेद, पुराण, भागवत, रामायण, महाभारत, इतिहास आदि शामिल हैं। वह अपने शास्त्र सम्मत कर्तव्य-दायित्व का निर्वाह, धूप-ताप, विध्न-बाधा, कष्ट सहकर भी बगैर दुःखी-परेशान हुए प्रसन्नता पूर्वक करता है। इससे उसमें जो आत्मबल-तपोबल उत्पन्न हुआ है, उसका उपयोग वो श्राप-बद्दुआ, दूसरे को हानि पहुँचाने में कभी नहीं करता। उसका व्यवहार शुद्ध और छल-कपट, बनावट से रहित है। उसका शरीर, मन, वचन और अन्तःकरण शुद्ध-सरल हैं।
The Almighty elaborated the divine developments-modifications in the innerself-psyche of the devotee, who recognises HIM as the Ultimate, superior to the Kshar-perishable and Akshar-imperishable beings. The devotee becomes fearless, since his mind & heart are pure, unbiased, uncontaminated, unsmeared. His behaviour is soothing, calm and polite. He is always tolerant. He is free from sins, anger, enmity, ego etc. He practices Yog for the sake of the achievement of the gist (nectar, extract, elixir) of the God. He is firmly busy with his endeavour, goal, target of Liberation. He has become equanimous. He earns through pious, pure, honest means and utilises the money for donations-charity, social welfare, welfare of the poor-needy, one in trouble-distress. He is always generous-liberal to the one in need-distress. He is always willing to help anyone in trouble physically, financially. He has firmly controlled his emotions, passions, feelings, thoughts, ideas and directed them into the Almighty only. He performs rituals, Yagy, Hawan, Holy sacrifices in fire, prayers, recitation of God’s glory, listens to sermons-stories pertaining to the God, visits holy places with only one motive that is happiness of the God. He reads, listens Bhagwat, Veds, Ramayan, Maha Bharat, Purans and other stories connected with social welfare. He performs all his duties assigned by the scriptures without feeling worried or disheartened. The strength-power and energy acquired by him through these means is not wasted by him in abusing, cursing or repressing anyone. His behaviour is free from artificiality. He is non deceptive. His body, mind and speech are always pure-pious. His innerself-psyche is pure.
ज्ञानी-ENLIGHTENED :: अभिमान शून्यता, दंभ का अभाव, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, अंत:करण की स्थिरता, मन, इन्द्रिय एवं शरीर का निग्रह, विषय भोगों में आस्तिकता का अभाव, अहंकार का न होना, जन्म, मृत्यु, जरा तथा रोग आदि में दुःख रूप दोष का बारम्बार विचार करना,  पुत्र, स्त्री और गृह आदि में अनासक्ति और ममता का अभाव, प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति में सदा ही समान चित्त रहना (हर्ष, शोक के वशीभूत न होना) परमेश्वर की अनन्य भाव से अविचलित भक्ति का होना, पवित्र एवं एकांत स्थान में रहने का स्वभाव, विषयी मनुष्यों के समुदाय में प्रेम का अभाव, अध्यात्म-ज्ञान में स्थित तथा तत्व-ज्ञान स्वरुप परमेश्वर का निरंतर चिंतन-दर्शन; यह सब ज्ञान है व इसके विपरीत अज्ञान।
परमात्मा को कुछ लोग सूक्ष्म बुद्धि द्वारा-ध्यान के द्वारा अपने अन्त:करण में देखते हैं। अन्य लोग साँख्य योग द्वारा व कुछ लोग कर्म योग द्वारा देखते हैं। साधारण मनुष्य स्वयं कुछ न जानते हुए भी दूसरे ज्ञानी पुरुषों से सुनकर-सीख कर  ही उपासना करते हैं। ये सत्संग करने वाले लोग भी उपासना माध्यम से संसार सागर को निश्चित ही पार कर जाते हैं।
Pious, virtuous, righteous characters-Satv Gun generates enlightenment, greed creates-Rajo Gun and imprudence, ignorance, delusion generate Temo Gun. One who has understood-realised that the characters intermingle, interact, mix amongest themselves acquire stability-do not get disturbed. One who do not distinguish-differentiate between honor-dishonour (insult), friend and foe, has attained equanimity, has shelved the pride of having done some thing and becomes above board the characteristics.
सत्व गुण से ज्ञान, रजो गुण से लोभ तथा तमो गुण से प्रमाद, मोह और अज्ञान उत्पन्न होते हैं। गुणों में गुण ही बरतते हैं-ऐसा समझ कर जो स्थिर रहता है, वह अपनी स्थिति से विचलित नहीं होता, जो मान-अपमान में मित्र-शत्रु पक्ष में भी समान भाव रखता है, जिसने कर्तव्य के अभिमान को त्याग दिया है; वह निर्गुण-गुणातीत कहलाता है।

ENLIGHTENMENT ज्ञान-विद्या :: जिससे षड्विध ऐश्वर्य युक्त परम देवता साक्षात भगवान् हृषिकेश का ज्ञान होता है, वही विद्या है। वेद, शास्त्र, इतिहास, पुराण का अध्ययन, बोध, कर्तव्य-अकर्तव्य की समझ विद्या है। विज्ञान-यज्ञ के विधि-विधान, अवसर, अनुष्ठान का उचित-समयानुसार प्रयोग, विद्या है।

सच्ची विद्या वही है, जिससे परमात्मा और आत्मा का भेद मिट जाता है।

The real learning is one which clears the difference between the soul and the Almighty.

विद्या के अन्तर्गत ज्ञान तथा विज्ञान दोनों का समावेश होता है। ज्ञान के द्वारा मनुष्य जीवन के उद्देश्यों, परम लक्ष्य का निर्धारण करता है तथा उसी के अनुसार अपनी क्रियाओं तथा वृत्तियों का निर्धारण करता है। ऋग्वेद में विद्या को ऐश्वर्यशाली होने का कारण माना गया है। दर्शन, धर्म तथा कला के अर्थों में विद्या का प्रयोग होता है। दर्शन में विद्या का अर्थ तत्त्वज्ञान से सम्बन्ध रखने वाली विद्या है। धर्म के अनुसार विद्या का अर्थ त्रयी (तीन वेद), धर्मशास्त्र तथा सामाजिक शास्त्र है। पौराणिक तथा तान्त्रिक धर्म में विद्या का प्रयोग महादेवी दुर्गा अथवा शक्ति के मन्त्र अर्थ में होता है। कला के अर्थ में विद्या का प्रयोग कलाओं तथा शिल्पों के अर्थ में किया जाता है।

चार विद्यायें :-

(1). आन्वीक्षकी (तर्क अथवा दर्शन), (2). त्रयी (तीन वेद), (3). वार्ता (आधुनिक अर्थशास्त्र) और (4). दण्डनीति (राजनीति)। [कौटिल्य]

मनुस्मृति में तीन विद्याओं का उल्लेख है। 

विद्या के चौदह स्थान :- पुराण, न्याय, मीमांसा, धर्मशास्त्र, षङ्ग सहित चारों वेद। पाप-पुण्य एवं काम मोक्ष की बातें त्रयी के अन्तर्गत आते हैं।[याज्ञवल्क्य]

64 विद्याएँ :- तर्कशास्त्र, साङ्ख्य, योग, लोकायत (नास्तिक दर्शन) आन्वीक्षिकी के अन्तर्गत आते हैं। [वात्सायन]

वार्ता का तात्पर्य उस शास्त्र से है, जिसके अध्ययन से लोक व्यवहार का ज्ञान प्राप्त होता है। सूदखोरी, खेती व्यापार तथा गौ पालन को व्यापार कहते हैं। इस वार्ताशास्त्र का भलीभाँति ज्ञान रखने वाले को जीविका सम्बन्धी भय कभी नहीं होता है। दण्डनीति से सुःशासन-दुःशासन का ज्ञान होता है। विद्या की रक्षा के उपाय बताते हुए मनु कहते हैं :- ‘विद्या ब्राह्मण के पास आकर बोली,  ‘‘मैं तुम्हारी सम्पत्ति हूँ, इसलिए मेरी रक्षा करो। मुझे असूया करने वाले व्यक्ति को प्रदान नहीं करना, जिससे मैं वीर्यशालिनी बन सकूँ”।

विद्या का उपदेश उस स्थान नहीं करना चाहिए जिस स्थान पर धर्म तथा अर्थ न हो अथवा उस प्रकार की समर्पित सेवा न हो, क्योंकि ऐसे स्थान पर उपदेश देना बंजर भूमि में रोपे बीज के समान कभी फलवती नहीं होती है। पवित्र, संयमी, ब्रह्मचर्य का पालन करने वाले, आलस्य रहित ब्राह्मण को वेद रक्षा के लिए विद्या का उपदेश देना चाहिए।

विद्या द्वारा जो धन मनुष्य प्राप्त करता है, वह उसी का होता है; किन्तु जो मनुष्य अनपढ़ होते हुए भी धन संचित करते हैं, उस धन में सभी बराबर के हिस्सेदार होते हैं। [मनुस्मृति]

जिस पुरुष के आचरण में विद्या तथा तपस्या दोनों होते हैं, वही श्रेष्ठ पात्र होता है। सभी वर्णों में ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं; किन्तु श्रेष्ठ ब्राह्मण वही है जिसे अध्यात्मतत्व का ज्ञान है। वेद विद्या का ज्ञान रखने वाला व्यक्ति देवयोनि में जन्म पाता है।[ याज्ञवल्क्य]

विद्या सर्वश्रेष्ठ धन है, क्योंकि विद्या विनय प्रदान करती, विनय से सुपात्रता, सुपात्रता से धन, धन से धर्म तथा धर्म से सुख की प्राप्ति होती है। विद्या के द्वारा ही इहलोक तथा परलोक दोनों में सुन्दर गति प्राप्त होती है। विद्या व्यक्तिगत आचार के साथ-साथ वैश्विक आचार का भी एक महत्त्वपूर्ण अंग है।

विद्या ददाति विनयं, विनयाद् याति पात्रताम्। 
पात्रत्वाद् धनमाप्नोति, धनाद् धर्मः ततः सुखम्॥ 

Intelligence, memory, learning-education, understanding, cleverness, prudence, psychology, analysis, ability, skill, thinking, meditation, application, followed by practice (अभ्यास), Gyan-knowledge, utilisation constitute the mental make up liberation-assimilation in the Ultimate.

Human intelligence makes him survive the onslaught of various ups-downs, rise-falls, worries, bows, sorrows, pains. He makes endeavours to find a way out out of the difficult-intricate situations successfully.

Memory supports the intelligence by interweaving the possible solutions available in the past and the current knowledge-solutions for finding out possible new solutions-way out. Ancient India saw the utilisation of memory to  the extreme. All knowledge, arts, sciences were stored in the memory by the students to utilise in future, at an appropriate situation-opportunity.

Understanding of the content-text is essential while rote memory may be useless. Understanding comes through analysis, comparing, contradictions, assumptions, hypotheses and its testing simultaneously. Application of the learning successfully, builds confidence. Repeated application and fault finding, paves way for improvement, skill and ability. One begins synthesising the new situations-ventures. It creates interest leading to appreciation and further advancement. One is blessed with farsightedness. Human element needs cleverness and prudence and use of psychology simultaneously. How ever the direction should be positive, helping others, social service. The devotee attains Gyan-enlightenment leading to Salvation.

Knowledge is for the sake of livelihood-earning, sustaining-supporting the family-household, family members, poor, downtrodden, needy, welfare of the society, seeking job, development of the country as well as coordination amongest the members of society, at all levels: Village-Country, State, Nation, World. Learning broadens the thinking, opens up the mind, modifies, corrects, refines the behaviour, etiquette, interaction, dealings. Enlightenment connects one with the Ultimate, God, Almighty and leads to Liberation, Salvation, Devotion.

One who is blessed with wisdom-the quality of being wise, prudence, belief in the thoughts of the ancestors, ancient scriptures, epics; is thoughtful, analytic, balanced headed, speaks only when necessary and to the point. He avoids undue arguments-conflicts, confrontations. His sense of logic is developed. He controls his wishes, desires, will-needs.

ज्ञान-साँख्य योग GYAN-SANKHY YOG :: Bhagwan Shri Krashn described Gyan Yog to Uddhav Ji, his cousin brother and a disciple of Guru Vrahaspati, as was enunciated by Bhishm Pitamah to Yudhister on his death bed, made of Arjun’s arrows.

Gyan Yog is full of enlightenment, renunciation (Vaeragy), Science (Vigyan), Faith (Shraddha) and devotion (Bhakti).The characteristics produced by the nature are interacting within the nature itself. All actions, activities are taking place in the organs. It has 28 components (elements, divisions), namely :- Sense organs (Gyan, knowledge) Ear-hearing, Skin-touch, Eye-see, Tongue-taste, Nose-smell (5), Work organs (Karm-Karmandry) i.e., Anus-excretion, Pennies-urination, reproduction, Hand-work, Legs (walking, movement), Mouth-speech (5), Man has all the characteristics of  sense and work organs, mind and heart together leads to decide, what one should to do or not to do (1), Prakrati (Nature, Purush, doer) (1), Mahatatv-significance, importance, ultimate (1), Ahankar (Id, ego, super ego, I, My, Me, pride) (1), Punchtanmatra (Jal, Vayu, Aakash, Prathvi, Tej) (5) Vaeragy (renunciation, rejection), Vigyan (research, discovery, innovation), Shraddha (faith), Bhakti (devotion), Mahabhoot (5), Gun (characteristics) (3), which are observed in all activities beginning from Brahma Ji to a straw. Gun is inspired to create life, only then it produces.

Combination of the following 3 defects at the micro (minute, small) level, results in the creation, production, invention of the world, universe.

ADHYATMIC :: Pertaining to the Supreme Spirit, Spiritual-knowledge of the identity of soul with the Supreme Spirit.

ADHIDAEVIK :: Divine thoughts-expectations-anxiousness.

ADHIBHOUTIK :: Material, physical thoughts, expectations, anxiousness pertaining to world, universe.

PROKSH परोक्ष :: Amongest them one is PROKSH (परोक्ष, the invisible, not evident, hidden, implied,indirect, absent) Gyan, which visualises the gist of God as the one being followed-imitated, is seen in totality.

APROKSH  अपरोक्ष  (visible, evident, Science, discovery, research, innovation, modification, advancement, progress, alteration, up gradation) :: Gyan is one which visualises Brahma as the sole reason and not the gist, it used to follow by unitary components, to turns into definite Science.[Exert from Shrimad Bhagwat]

METHODOLOGY-Procedure, strategy to attain Gyan (Vigyan, Knowledge associated with Science) :: One should think-analyse of the the position-creation-assimilation of the three components-Satv, Rajas, Tamas along with their constituents-components, repeatedly; evolution, origination, growth of the developments starting from nature up to the formation of body. The way the body and other objects assimilate back in nature-should be thought of, till the mind obtain peace-quiet.

One who has evolved-grown alienation–detachment is eligible for Salvation.

One who grasps the teachings-preaching of his mentor (Versatile Guru-teacher) and establishes in his inner self (through investigation-analyses-understanding) and  deserts the fickle ideas thoughts (moving, shaking, trembling, active, unsteady, restless, inconsistent, giddy, flirtatious, playful, naughty, transient, ephemeral, volatile) which were generated in the mind (Mun), in the body-which is not soul.

The element (creator) which was present in the beginning and at the time of destruction (termination, Praly, doom’s day), is present in between, as-well. The same is believed (admitted, purported, apparent) to be followed-imitated in destruction (at the time of destruction, hindrance, difficulty, obstruction, to check, to thwart), by difference of actions-acts-functions, remains as foot print , proof, witness or abode (resting place, residence, site, place). This truth-fact is ultimate knowledge i.e., Salvation.

Specificity of Ved (learning, revelation, audible, perceptible to ear), visible (perceptible, clear, direct, explicit, immediate, real, actual), fame (dominant among great men in history) and inference (notion, opinion, estimation, guess, conjecture), are judged, weighted, considered as four important-vital proofs-evidences.  On being subjected to these criterion, the visible-observed, destructive, defective, does not prove to be reality-truth. Therefore, the prudent eliminate (depart, move away, detach, isolate), from this varied, vivid, illusionary, imaginary, like sound, word, voice, toils (tricks deceit) of the world.

The prudent judges the Yagy and like perishable deeds resulting in award of heavens, till the abode of Brahma-all comforts (luxuries, passions, pleasures, gratifications) results in his down fall (inauspicious, disastrous, evil, misfortune, calamity, ill omens).

Karm Yog is easier as compared to Gyan Yog and it can be exercised easily even by those whose mental faculties-abilities are not well developed, whose intelligence level-understanding is low. Who are not able to concentrate-meditate and are fickle minded. Karm-work  is the vehicle, means and depends upon the performer-the devotee. Karm Yog is thousands times laudable (excellent, praised, commended, best, righteous), as compared to Gyan Yog, because Gyan Yog has arisen-manifested from Karm Yog-which is the Ultimate, one should achieve. Gyan Yog is non-existent, meaning less without Karm Yog. Therefore, a person exercising, practicing, involved in Karm Yog achieves the imperishable status-Moksh.

Those who have discarded, rejected, enunciated, the Karm and its outcome: reward, punishment, are qualified-authorised for Gyan Yog. Complete rejection of the belief, ego, pride of having done something, is Gyan Yog. The enlightenment-calibre which provides the capability to analyse-introspect, the basic elements-components is Gyan Yog. Gyan Yogi detaches himself from the world to be stable in his inner self.

Gyan-Sankhy Yog utilises knowledge, understanding, prudence, intelligence, consciousness and practice to achieve the Almighty. It’s initiated with :- I have nothing. I don’t need anything. I have nothing to do for me. It requires detachment on the part of the doer. Thought behind Sankhy can be grasped by understanding it in depth through conscience, prudence and meditation. Ego (pride, glory) is major hurdle in it’s path. This egotism is the product of senses controlled by intelligence-mind and  Karm (work organs).

The smaller components of senses, which depend over the body are called Tanmatra. Tanmatra is created by the association of body. Due to this reason the creature is called bodied. When the Man is inspired to create life, only then it produces.

The living being was neither present in the beginning nor  at the termination- It just appears in between, middle only to vanish. Asat did not exist either in the beginning or at the end and therefore, it will not be present, exist between too.

Birth, life, growth, change, occurrence and destruction are the 6 defects pertaining to existence-being-natural state, character, quality, disposition-temperament. One has nothing to do with them. These defects are not embedded in him-do not pertain to him, since they in themselves are unreal, untrue, nonexistent, unfounded, unrighteous, unholy, wicked or monstrous.

Nature is a balanced state of three characteristics called Satv, Rajas and Tamas. This in itself is called major characteristic-Pradhan means head, Boss).This is unrevealed or masked. It creates and destroys the creatures and a disturbance in nature creates the three Gods Brahma, Vishnu and Mahesh-though one revealed in three forms.

Deformity in the consistent predominance of nature creates-generate, significance-greatness-importance, which portraits it as great which generate egotism (arrogance, pride) or self-respect in nature.

Procedure and various steps involved in Gyan Yog ::

Contemplation, meditation, realisation of self.

Self-realisation, awareness, consciousness of self, knowing-identifying self to be the ultimate beneficiary.

Formal, repeated practices-concentration-devotion to work which pleases the Almighty, working for the sack of God only.

All sacrifices and austerities are devoted-offered to the supreme lord of all plants and Demi Gods, benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.

Path to devotion is best and easiest, no one is free from sins on earth and only surrendering to the Almighty is easiest way.

Destroys-vanishes ego-detaches with the word to stabilise in inner self.

Surrender self to the Almighty.

Control lust-sensuality-passions and heart.

Renounce the fruits of action (Karm).

Discernment, practices with concentration are better than mechanical rituals or prayers.

Absorption in God to live with him is even better than concentration renunciation and brings instant peace to the spirit.

I have nothing to do. I don’t need anything. I have nothing to do for me.

To know through prudence, faith, belief.

अहम्-अहंकार का त्याग करने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।
हानि-लाभ, सुख-दुःख, में समान भाव रखने वाला, भय से मुक्त परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।
काम, क्रोध, मद, लोभ-लालच-स्वार्थ-मोह को त्यागने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।
जो तीर्थ यात्रा, धर्म अनुष्ठान, यज्ञ-हवन, पूजा-पाठ, स्वाध्याय करता है, वह परमात्म तत्व का अधिकारी है।
जो परोपकार, समाज सेवा करता है, वो परमात्म तत्व का हक़दार है।
मनुष्य जीवन का उद्देश्य उस चेतन को जानना है जो पूर्ण है और जिसका आदि अंत नहीं हैं, जो जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है। जो जड़ भी है और चेतन भी हैं। जो शरीर रहित भी है और शरीर सहित भी है। जिसका रूप है और नहीं भी है।
आत्मा का परमात्मा में लीन होना ही मुक्ति, भक्ति, मोक्ष है।
जिसने स्वयं में स्थित उस आत्मा रूपी परमात्मा को जान लिया है; वह बन्धन मुक्त, ज्ञानी, समदर्शी, ब्रह्म में लीन है, समता प्राप्त जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है।
स्वः धर्म, वर्णाश्रम धर्म का पालन करने वाला, कर्म-कर्तव्य, दायित्व से मुँह न मोड़ने वाला ब्रह्म मार्ग का अनुयायी है।
प्राणियों पर दया भाव रखने वाला, परोपकारी परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।
मन, इन्द्रियों, वाणी, इच्छाओं पर काबू करने वाला मोक्ष का अधिकारी है।
त्यागी, वैरागी, संतुष्ट-संतोषी, आत्म संयमी, आत्म दर्शी है।
उसे सुख दुःख, जन्म-मृत्यु, हानि-लाभ, समस्त प्राणियों के प्रति समता प्राप्त है।
वह निर्लिप्त-सत्यनिष्ठ है।
उसने परमात्मा की शरण ग्रहण कर ली है।
वो निर्द्वन्द है।
वो सेवा निष्ठ-समाजसेवी, परमार्थी है।
जो माता-पिता-गुरु-जन, वृद्ध, दीन-हीन, प्रताड़ित की मदद-सेवा-सहायता करता है वो परमात्म तत्व का अनुरागी है।
जो अन्याय, दुराचार, अनाचार, अत्याचार से दूर से और इनका मुकाबला करता है, वह धर्मनिष्ठ है।
तत्वज्ञान अथवा अज्ञान का नाश एक बार ही होता है और सदा के लिए होता है। तत्वज्ञान की आवृति नहीं होती। ज्ञान की स्वतंत्र सतत है ही नहीं। बोध का अनादर-तिरस्कार करने से असत् को ग्रहण किया जाता है। असत् को महत्व देने से विवेक जाता है। बोध एक बार ही होगा और सदा के लिए होगा। तत्वज्ञान होने पर मोह नहीं होगा। जगत जीव के अन्तर्गत और जीव परमात्मा के अंतर्गत है। साधक पहले जगत को अपने में देखता है, फिर स्वयं में परमात्मा को देखता है। आत्मज्ञान ज्ञान और परमात्मज्ञान विज्ञान है। आत्मज्ञान में निज आनन्द है और परमात्मज्ञान में परमानन्द है। लौकिक निष्ठा से कर्मयोग तथा ज्ञान योग से आत्मज्ञान होता है और अलौकिक निष्ठा से भक्तियोग जिससे परमात्मज्ञान का अनुभव होता है।
आत्म ज्ञान से मुक्ति तो होती है परन्तु अहंम्-अहंकार रह जाता है। आत्म ज्ञान से अहंकार भी मिटाया जा सकता है।
मनुष्य को सदा उस परमेश्वर का, जिसके चरण-कमल निरन्तर भजने योग्य हैं, के गुणों का आश्रय लेने वाली भक्ति के द्वारा, सब प्रकार से: मन, वाणीं और शरीर से; भजन करना चाहिये। उनको समर्पित भक्ति योग तुरंत ही संसार से वैराग्य और ब्रह्म साक्षात्कार रूप ज्ञान की प्राप्ति करा देता है। सभी विषय भगवद् रूप होने के कारण समान हैं। अतः जब इन्द्रियों की वृत्तियों के द्वारा भी भगवद्भक्त का चित्त उनमें प्रिय-अप्रिय रूप विषमता का अनुभव नहीं करता-सर्वत्र भगवान् का ही दर्शन करता है-उसी समय वह सङ्ग रहित, सबमें समान रूप से स्थित, त्याग और ग्रहण करने योग्य, दोष और गुणों से रहित, अपनी महिमा में आरूढ़ अपने आत्मा का ब्रह्म रूप से साक्षात्कार करता है। वही ज्ञान स्वरूप है, वही परब्रह्म है, वही परमात्मा है, वही ईश्वर है, वही पुरुष है; वही एक भगवान् स्वयं जीव, शरीर, विषय, इन्द्रियों आदि अनेक रूपों में प्रतीत होता है।
सम्पूर्ण संसार में आसक्ति का अभाव हो जाना-बस यही  योगियों के सब योग साधन का एक मात्र अभीष्ट फल है। ब्रह्म एक है, ज्ञान स्वरूप और निर्गुण है, तो भी वह बाह्य वृतियों वाली इन्द्रियों के द्वारा भ्रान्ति वश शब्दादि, धर्मों वाले विभिन्न-पदार्थों के रूप में भास रहा है। जिस प्रकार एक ही परब्रह्म महत्त्व, वैकारिक, राजस और तामस-तीन प्रकार का अहंकार, पञ्च महाभूत एवं ग्यारह इन्द्रिय रूप बन गया और फिर वही स्वयं प्रकाश इनके संयोग से जीव कहलाया, उसी प्रकार उस जीव का शरीर रूप यह ब्रह्माण्ड भी वस्तुतः ब्रह्म ही है, क्योंकि ब्रह्म से ही इसकी उत्पत्ति हुई है। किन्तु इसे ब्रह्म रूप में वही देख सकता है, जो श्रद्धा, भक्ति और वैराग्य तथा निरन्तर योगाभ्यास के द्वारा एकाग्र चित्त और असंग बुद्धि हो गया है।
इस ज्ञान के माध्यम से प्रकृति और पुरुष के यथार्थ स्वरूप का बोध हो जाता है। निर्गुण ब्रह्म विषयक ज्ञान योग और परमेश्वर के प्रति भक्ति योग का फल एक ही है। उसे ही भगवान कहते हैं।
जिस प्रकार रूप, रस एवं गंध आदि अनेक गुणों का आश्रय भूत एक ही पदार्थ भिन्न-भिन्न इन्द्रियों द्वारा विभिन्न रूप से अनुभूत होता है, वैसे ही शास्त्र के विभिन्न मार्गों द्वारा एक ही भगवान् की अनेक प्रकार से अनुभूति होती है। नाना प्रकार के कर्म कलाप यज्ञ, दान, तप, वेदाध्ययन-मीमांसा, मन और इन्द्रियों के संयम, कर्मों के त्याग, विविध अङ्गों वाले योग, भक्ति योग, निवृति और प्रकृति रूप सकाम और निष्काम दोनों प्रकार के धर्म, आत्मतत्व के ज्ञान और दृढ़ वैराग्य-इन सभी साधनों से सगुण-निर्गुणरूप स्वयं प्रकाश भगवान् को ही प्राप्त किया जाता है।
जो सात्विक, राजसिक, तामस और निर्गुण भेद से चार प्रकार के भक्ति योग का और जो प्राणियों के जन्मादि विकारों का हेतु है तथा जिसकी गति जानी नहीं जाती, उस काल के स्वरूप को परमात्मा ने उपरोक्त पदों में स्वयं स्पष्ट किया है।
अविद्या जनित कर्म के कारण जीव की अनेकों गतियाँ होती हैं; उनमें जाने पर वह अपने स्वरूप को नहीं पहचान सकता।
उपरोक्त ज्ञान दुष्ट, दुर्विनीत, घमण्डी, दुराचारी और धर्मध्वजी-दम्भी पुरुषों को नहीं सुनाना-समझाना-पढ़ाना चाहिए।  विषय लोलुप, गृहासक्त, अभक्त, श्रद्धाहीन, परमात्मा के भक्तों से द्वेष रखने वाला भी इस उपदेश से दूर रखना चाहिये।
जो  श्रद्धालु भक्त, विनयी, दूसरों के प्रति दोषदृष्टि न रखने वाला, सब प्राणियों से मित्रता रखने वाला, गुरु सेवा में तत्पर, बाह्य विषयों अनासक्त, शांत चित्त, मत्सर शून्य और पवित्र चित्त हो तथा परमात्मा को अपना प्रियतम मानने वाला हो, उसे इसका उपदेश अवश्य किया जाये। परमात्मा में  मन-ध्यान-चित्त लगाकर श्रद्धापूर्वक जो भी व्यक्ति, इसका एक बार भी श्रवण या कथन करेगा, वह परमात्मा के परम पद को प्राप्त होगा। [श्रीमद्भागवत 3.32.22-42]
तत्ववेत्ता ज्ञाता और ज्ञेय के भेद से रहित अखण्ड अद्वितीय सच्चिदानन्द स्वरूप ज्ञान को ही तत्व कहते हैं। उसी को कोई ब्रह्म, कोई परमात्मा और कोई भगवान् के नाम से पुकारते हैं। [श्रीमद्भागवत 2.1.11]
ब्रह्म रहस्य-प्रज्ञानं :: कृष्ण यजुर्वेदीय उपनिषद (शुकरहस्योपनिषद) में भगवान् वेद व्यास जी के आग्रह पर, भगवान् शिव ने उनके पुत्र शुकदेव जी को चार महावाक्यों का उपदेश “ब्रह्म रहस्य” के रूप में दिया :-
(1).  ॐ प्रज्ञानं ब्रह्म :: प्रकट ज्ञान ब्रह्म है। वह ज्ञान-स्वरूप ब्रह्म जानने योग्य है और ज्ञान गम्यता से परे भी है। वह विशुद्ध-रूप, बुद्धि-रूप, मुक्त-रूप और अविनाशी रूप है। वही सत्य, ज्ञान और सच्चिदानन्द-स्वरूप ध्यान करने योग्य है। उस महा तेजस्वी देव का ध्यान करके ही मोक्ष को प्राप्त हो सकता है।
वह परमात्मा सभी प्राणियों में जीव-रूप में विद्यमान है। वह सर्वत्र अखण्ड विग्रह-रूप है। वह जीव के चित और अहंकार पर सदैव नियन्त्रण करने वाला है। जिसके द्वारा प्राणी देखता, सुनता, सूँघता, बोलता और स्वाद-अस्वाद का अनुभव करता है, वह प्रज्ञान है। वह सभी में समाया हुआ है; वही ‘ब्रह्म’ है।
(2). ॐ अहं ब्रह्माऽस्मि :: मैं ब्रह्म हूं।’ यहाँ ‘अस्मि’ शब्द से ब्रह्म और जीव की एकता का बोध होता है। जब जीव परमात्मा का अनुभव कर लेता है, तब वह उसी का रूप हो जाता है। दोनों के मध्य का द्वैत भाव नष्ट हो जाता है। उसी समय वह ‘अहं ब्रह्मास्मि’ कह उठता है।
(3). ॐ तत्त्वमसि :: वह ब्रह्म तुम्हीं हो। सृष्टि के जन्म से पूर्व, द्वैत के अस्तित्त्व से रहित, नाम और रूप से रहित, एक मात्र सत्य-स्वरूप, अद्वितीय ‘ब्रह्म’ ही था। वही ब्रह्म आज भी विद्यमान है। उसी ब्रह्म को ‘तत्त्वमसि’ कहा गया है।
वह शरीर और इन्द्रियों में रहते हुए भी, उनसे परे है। आत्मा में उसका अंश मात्र है। उसी से उसका अनुभव होता है, किन्तु वह अंश परमात्मा नहीं है। वह उससे दूर है। वह सम्पूर्ण जगत में प्रतिभासित होते हुए भी उससे दूर है।
(4). ॐ अयमात्मा ब्रह्म :: यह आत्मा ब्रह्म है। उस स्वप्रकाशित परोक्ष (प्रत्यक्ष शरीर से परे) तत्त्व को ‘अयं’ पद के द्वारा प्रतिपादित किया गया है। अहंकार से लेकर शरीर तक को जीवित रखने वाली अप्रत्यक्ष शक्ति ही ‘आत्मा’ है। वह आत्मा ही परब्रह्म के रूप में समस्त प्राणियों में विद्यमान है। सम्पूर्ण चर-अचर जगत में तत्त्व-रूप में वह संव्याप्त है। वही ब्रह्म है। वही आत्मतत्त्व के रूप में स्वयं प्रकाशित ‘आत्मतत्त्व’ है।
अन्त में भगवान्  शिव शुकदेव से कहते हैं :- “हे शुकदेव! इस सच्चिदानन्द-स्वरूप ‘ब्रह्म’ को, जो तप और ध्यान द्वारा प्राप्त करता है, वह जीवन-मरण के बन्धन से मुक्त हो जाता है।” भगवान शिव के उपदेश को सुनकर मुनि शुकदेव सम्पूर्ण जगत के स्वरूप परमेश्वर में तन्मय होकर विरक्त हो गये। उन्होंने भगवान्  को प्रणाम किया और सम्पूर्ण प्ररिग्रह का त्याग करके तपोवन की ओर चले गये।

ब्रह्म रहस्य-प्रज्ञानं :: कृष्ण यजुर्वेदीय उपनिषद (शुकरहस्योपनिषद) में भगवान् वेद व्यास जी के आग्रह पर, भगवान् शिव ने उनके पुत्र शुकदेव जी को चार महावाक्यों का उपदेश “ब्रह्म रहस्य” के रूप में दिया :-
(1).  ॐ प्रज्ञानं ब्रह्म :: प्रकट ज्ञान ब्रह्म है। वह ज्ञान-स्वरूप ब्रह्म जानने योग्य है और ज्ञान गम्यता से परे भी है। वह विशुद्ध-रूप, बुद्धि-रूप, मुक्त-रूप और अविनाशी रूप है। वही सत्य, ज्ञान और सच्चिदानन्द-स्वरूप ध्यान करने योग्य है। उस महा तेजस्वी देव का ध्यान करके ही मोक्ष को प्राप्त हो सकता है।
वह परमात्मा सभी प्राणियों में जीव-रूप में विद्यमान है। वह सर्वत्र अखण्ड विग्रह-रूप है। वह जीव के चित और अहंकार पर सदैव नियन्त्रण करने वाला है। जिसके द्वारा प्राणी देखता, सुनता, सूँघता, बोलता और स्वाद-अस्वाद का अनुभव करता है, वह प्रज्ञान है। वह सभी में समाया हुआ है; वही ‘ब्रह्म’ है।
(2). ॐ अहं ब्रह्माऽस्मि :: मैं ब्रह्म हूं।’ यहाँ ‘अस्मि’ शब्द से ब्रह्म और जीव की एकता का बोध होता है। जब जीव परमात्मा का अनुभव कर लेता है, तब वह उसी का रूप हो जाता है। दोनों के मध्य का द्वैत भाव नष्ट हो जाता है। उसी समय वह ‘अहं ब्रह्मास्मि’ कह उठता है।
(3). ॐ तत्त्वमसि :: वह ब्रह्म तुम्हीं हो। सृष्टि के जन्म से पूर्व, द्वैत के अस्तित्त्व से रहित, नाम और रूप से रहित, एक मात्र सत्य-स्वरूप, अद्वितीय ‘ब्रह्म’ ही था। वही ब्रह्म आज भी विद्यमान है। उसी ब्रह्म को ‘तत्त्वमसि’ कहा गया है।
वह शरीर और इन्द्रियों में रहते हुए भी, उनसे परे है। आत्मा में उसका अंश मात्र है। उसी से उसका अनुभव होता है, किन्तु वह अंश परमात्मा नहीं है। वह उससे दूर है। वह सम्पूर्ण जगत में प्रतिभासित होते हुए भी उससे दूर है।
(4). ॐ अयमात्मा ब्रह्म :: यह आत्मा ब्रह्म है। उस स्वप्रकाशित परोक्ष (प्रत्यक्ष शरीर से परे) तत्त्व को ‘अयं’ पद के द्वारा प्रतिपादित किया गया है। अहंकार से लेकर शरीर तक को जीवित रखने वाली अप्रत्यक्ष शक्ति ही ‘आत्मा’ है। वह आत्मा ही परब्रह्म के रूप में समस्त प्राणियों में विद्यमान है। सम्पूर्ण चर-अचर जगत में तत्त्व-रूप में वह संव्याप्त है। वही ब्रह्म है। वही आत्मतत्त्व के रूप में स्वयं प्रकाशित ‘आत्मतत्त्व’ है।
अन्त में भगवान्  शिव शुकदेव से कहते हैं :- “हे शुकदेव! इस सच्चिदानन्द-स्वरूप ‘ब्रह्म’ को, जो तप और ध्यान द्वारा प्राप्त करता है, वह जीवन-मरण के बन्धन से मुक्त हो जाता है।” भगवान शिव के उपदेश को सुनकर मुनि शुकदेव सम्पूर्ण जगत के स्वरूप परमेश्वर में तन्मय होकर विरक्त हो गये। उन्होंने भगवान्  को प्रणाम किया और सम्पूर्ण प्ररिग्रह का त्याग करके तपोवन की ओर चले गये।
ज्ञेय तत्व अनादी है और परब्रह्म के नाम से जाना जाता है। इसे प्राप्त कर मनुष्य अमृत स्वरुप परमात्मा को प्राप्त होता है। उसे न सत् कहा जाता न असत्, (वह इन दोनों से विलक्षण-अलग है)। उसके सब ओर हाथ-पैर, सब ओर नेत्र, सिर और मुँख हैं तथा सब ओर कान  हैं। वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है। सब इन्द्रियों से रहित होकर भी वह सब इन्द्रियों को जानने वाला है। सबका धारण-भरण-पोषण करके भी आसक्ति रहित है। गुणों का भोक्ता होकर भी निर्गुण है। वह परमात्मा सब प्राणियों के बाहर और भीतर विद्यमान है। चर-अचर सब उसी के स्वरूप  हैं। सूक्ष्म होने के कारण वह अविज्ञेय है। वही निकट है-वही दूर। यद्यपि वह विभाग रहित है (आकाश की भांति अखंड रूप से सर्वत्र परिपूर्ण है), तथापि भूतों में विभक्त प्रथक्-प्रथक् स्थित हुआ सा प्रतीत होता है। उसे विष्णु रूप से सब प्राणियों का पोषक, रूद्र रूप से सबका संहारक और ब्रह्मा  रूप से सबको उत्पन्न करने वाला जानना चाहिये। वह सूर्य आदि ज्योतियों की भी ज्योति (प्रकाशक) है। उसकी स्थिति अज्ञानमय अंधकार से भी परे बतलाई जाती है। वह परमात्मा ज्ञान स्वरुप जानने के योग्य व  तत्व ज्ञान से प्राप्त होने वाला और सबके ह्रदय में स्थित है।
परमात्मा को कुछ लोग सूक्ष्म बुद्धि द्वारा-ध्यान के द्वारा अपने अन्त:करण में देखते हैं। अन्य लोग साँख्य योग द्वारा व कुछ लोग कर्म योग द्वारा देखते हैं। साधारण मनुष्य स्वयं कुछ न जानते हुए भी दूसरे ज्ञानी पुरुषों से सुनकर ही उपासना करते हैं। ये सत्संग करने वाले लोग भी उपासना माध्यम से संसार सागर को निश्चित ही पार कर जाते हैं।
सत्व गुण से ज्ञान, रजो गुण से लोभ तथा तमो गुण से प्रमाद, मोह, और अज्ञान उत्पन्न होते हैं। गुणों में गुण ही बरतते हैं; ऐसा समझ कर जो स्थिर रहता है, वह अपनी स्थिति से विचलित नहीं होता। जो मान-अपमान, मित्र-शत्रु पक्ष में भी समान भाव रखता है, जिसने कर्तव्य के अभिमान को त्याग दिया है; वह निर्गुण-गुणातीत कहलाता है।
जिसकी जड़ उपर की ओर (परमात्मा) हैं  व शाखा  नीचे  की ओर (ब्रह्मा जी) है, उस संसार रूपी अश्र्वत्थ वृक्ष को अनादी प्रवाह रूप से अविनाशी कहते हैं। वेद उसके पत्ते हैं, जो उस वृक्ष को मूल सहित यतार्थ रूप से जानता है, वही वेद  के तात्पर्य को जानने वाला है।
The tree of enlightenment, whose roots are in an upward direction (The Almighty) and the branches are in the down ward direction (the Brahm), in imperishable. Ved constitute its leaves-spread. One who knows-identifies this tree, in its real form, is the one who has understood the gist, nectar, elixir, theme of Ved.
BRAHM :: The basic element-component  exists since  the very beginning and is known as Brahm. One attains HIM-merges with  HIM: the Almighty-Ultimate Par Brahm Parmeshwar. HE is neither Sat or Asat (HE is different-distinguished from these two). HE has mouth, head, eyes, ears, hand, legs pervading all over, in all directions. Every thing is contained in HIM. HE is stable with all these. HE does not possess sense organs, still HE recognises them all. HE is unattached even though, HE HIMSELF takes care of each and every organism, creature, living being. HE is the creator of all characteristics, traits, qualities, factors, properties and still is free from specific characters. HE is present in the creature both internally as well as externally.Variables or fixed are all HIS incarnations-Avtars. Being microscopic HE undistinguished. HE is close to one, yet maintains distance as well. HE is complete like the sky every where. HE appears to be different, due to different incarnations, during the past. In the form of Vishnu HE cares, maintains, nurtures us all, in the form of Rudr-Shiv HE is the destroyer and as Brahma HE is the one who created all. HE lights the stars like the Sun. HE exists away from the darkness of imprudence-ignorance. HE is achieved through enlightenment, philosophy, learning.
ब्रह्म :: जिसे पारमार्थिक कहा जाता है। इसका कभी भी ज्ञान नहीं होता है। यह नित्य है। ब्रह्म ज्ञान होने से जगत का बोध हो जाता है और मुक्ति प्राप्त हो जाती है।
जीव वास्तव में ब्रह्म ही है, दूसरा कुछ नहीं, शरीर धारण के कारण वह भिन्न प्रतीत होता है।शरीर के तीन प्रकार :: स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर। अनादि प्रवाह के अधीन होकर कर्मफल को भोगने के लिए शरीर धारण करना पड़ता है।
कर्म अविद्या के कारण होते हैं। अत: शरीर धारण अविद्या के ही कारण है। इसे ही बंधन कहते हैं। अविद्या के कारण कर्तृत्वाभिमान और भोक्तृत्वाभिमान पैदा होता है, जो आत्मा में स्वभावत: नहीं होता।
जब कर्तृत्वाभिमान और भोक्तृत्वाभिमान से युक्त होता है, तब आत्मा जीव कहलाता है। मुक्त होने पर जीव ब्रह्म से एककारता प्राप्त करता है या उसका अनुभव करता है।
आत्मा और ब्रह्म की एकता अथवा अभिन्नत्व :- ‘तत्वमसी’ (तुम वही हो)। इसी कारण से ज्ञान होने पर ‘सोऽहमस्मि’ (मैं वही हूँ) का अनुभव होता है। जाग्रत अवस्था में स्थूल शरीर, स्वप्न में सूक्ष्म शरीर और सुषुप्ति में कारण शरीर रहता है।[उपनिषद]
सुषुप्ति में चेतना भी रहती है, परन्तु विषयों का ज्ञान न होने के कारण जान पड़ता है कि सुषुप्ति में चेतना नहीं रहती। यदि सुषुप्ति में चेतना न होती तो जागने पर मनुष्य कैसे कहता कि सुखपूर्वक सोया?
वहाँ चेतना साक्षीरूप या शुद्ध चैतन्य रूप है। परन्तु सुषुप्ति में अज्ञान रहता है। इसी से शुद्ध चेतना के रहते हुए भी सुषुप्ति मुक्ति से भिन्न है :- मुक्ति की अवस्था में अज्ञान का नाश हो जाता है। शुद्ध चैतन्य रूप होने के कारण ही कहा गया है कि आत्मा एक है और ब्रह्मस्वरूप है।
चेतना का विभाजन नहीं हो सकता है। जीवात्मा अनेक हैं, परन्तु आत्मा एक है, यह दिखाने के लिए उपमाओं का प्रयोग होता है। जैसे आकाश एक है परन्तु सीमित होने के कारण घट या घटाकाश अनेक दिखाई पड़ता है, अथवा सूर्य एक है, किन्तु उसकी परछाई अनेक स्थलों में दिखाई पड़ने से वह अनेक दिखाई पड़ता है, इसी प्रकार यद्यपि आत्मा एक है फिर भी माया या अविद्या के कारण अनेक दिखाई पड़ता है।
जीव और ईश्वर में भेद :: जीव और ईश्वर में व्यावहारिक दृष्टि से भेद है। जीवन बद्ध है, ईश्वर नित्यमुक्त है। मुक्त होने पर भी जीव को नित्यमुक्त नहीं कहा जा सकता। नित्यमुक्त होने के कारण ही ईश्वर श्रुति का जनक या आदिगुरु कहा जाता है।
ईश्वर को मायोपहित कहा गया है, क्योंकि माया विक्षेप प्रधान होने के कारण और ईश्वर के अधीन होने के कारण ईश्वर के ज्ञान का आवरण नहीं करती। परन्तु जीव को अज्ञानोपहित कहा गया है, क्योंकि अज्ञान द्वारा जीव का स्वरूप ढक जाता है।
इसी से कभी-कभी माया और अविद्या में भेद किया जाता है। माया ईश्वर की उपाधि है- सत्व प्रधान है, विक्षेप प्रधान है और अविद्या जीव की उपाधि है, तमस्-प्रधान है और उसमें आवरण विक्षेप होता है।
परमात्म तत्व :: अहम्-अहंकार का त्याग करने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।
हानि-लाभ, सुख-दुःख, में समान भाव रखने वाला, भय से मुक्त परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।
काम, क्रोध, मद, लोभ-लालच-स्वार्थ-मोह को त्यागने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।
जो तीर्थ यात्रा, धर्म अनुष्ठान, यज्ञ-हवन, पूजा-पाठ, स्वाध्याय करता है, वह परमात्म तत्व का अधिकारी है।
जो परोपकार, समाज सेवा करता है, वो परमात्म तत्व का हक़दार है।
मनुष्य जीवन का उद्देश्य उस चेतन को जानना है जो पूर्ण है और जिसका आदि अंत नहीं हैं, जो जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है। जो जड़ भी है और चेतन भी हैं। जो शरीर रहित भी है और शरीर सहित भी है। जिसका रूप है और नहीं भी है।
आत्मा का परमात्मा में लीन होना ही मुक्ति, भक्ति, मोक्ष है।
जिसने स्वयं में स्थित उस आत्मा रूपी परमात्मा को जान लिया है; वह बन्धन मुक्त, ज्ञानी, समदर्शी, ब्रह्म में लीन है, समता प्राप्त जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है।
स्वः धर्म, वर्णाश्रम धर्म का पालन करने वाला, कर्म-कर्तव्य, दायित्व से मुँह न मोड़ने वाला ब्रह्म मार्ग का अनुयायी है।
प्राणियों पर दया भाव रखने वाला, परोपकारी परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।
मन, इन्द्रियों, वाणी, इच्छाओं पर काबू करने वाला मोक्ष का अधिकारी है।
त्यागी, वैरागी, संतुष्ट-संतोषी, आत्म संयमी, आत्म दर्शी है।
उसे सुख दुःख, जन्म-मृत्यु, हानि-लाभ, समस्त प्राणियों के प्रति समता प्राप्त है।
वह निर्लिप्त-सत्यनिष्ठ है।
उसने परमात्मा की शरण ग्रहण कर ली है।
वो निर्द्वन्द है।
वो सेवा निष्ठ-समाजसेवी, परमार्थी है।
जो माता-पिता-गुरु-जन, वृद्ध, दीन-हीन, प्रताड़ित की मदद-सेवा-सहायता करता है वो परमात्म तत्व का अनुरागी है।
जो अन्याय, दुराचार, अनाचार, अत्याचार से दूर से और इनका मुकाबला करता है, वह धर्मनिष्ठ है।
तत्वज्ञान अथवा अज्ञान का नाश एक बार ही होता है और सदा के लिए होता है। तत्वज्ञान की आवृति नहीं होती। ज्ञान की स्वतंत्र सतत है ही नहीं। बोध का अनादर-तिरस्कार करने से असत् को ग्रहण किया जाता है। असत् को महत्व देने से विवेक जाता है। बोध एक बार ही होगा और सदा के लिए होगा। तत्वज्ञान होने पर मोह नहीं होगा। जगत जीव के अन्तर्गत और जीव परमात्मा के अंतर्गत है। साधक पहले जगत को अपने में देखता है, फिर स्वयं में परमात्मा को देखता है। आत्मज्ञान ज्ञान और परमात्मज्ञान विज्ञान है। आत्मज्ञान में निज आनन्द है और परमात्मज्ञान में परमानन्द है। लौकिक निष्ठा से कर्मयोग तथा ज्ञान योग से आत्मज्ञान होता है और अलौकिक निष्ठा से भक्तियोग जिससे परमात्मज्ञान का अनुभव होता है।
आत्म ज्ञान से मुक्ति तो होती है परन्तु अहंम्-अहंकार रह जाता है। आत्म ज्ञान से अहंकार भी मिटाया जा सकता है।
One who is relinquished, content-satisfied, sees the Almighty in him self, exerts control over himself, his desires is entitled for Liberation.
Sole aim of the incarnation as a human being is to realise, find-understand that conscious, which is complete, has no end-is infinite, which is free from birth and the death. It is static-inertial and conscious as well. It is with the body-shape and size and otherwise as well. It has infinite shapes, figures, forms, faces, features.
Assimilation of the soul in the Almighty is Liberation-Salvation Moksh, like a drop of water which falls in the ocean becomes ocean, a dust particle which falls over the earth from the space-sky becomes earth.
One who has identified-recognized the Almighty present in him self in the form of soul is detached-relinquished. He is free from bonds, ties, illusion, attachments, affections, affliction. He is enlightened having attained equanimity, assimilated-absorbed in the Ultimate.
One is free from the clutches-ties of birth and death.
One is not perturbed by the loss-gain, pleasure-pain. He weighs them equally. He is free from fear and deserve association with the God.
One who follows his duties religiously, follows the Varnashram Dharm, keep on performing his duties, responsibilities, liabilities is a follower of the Brahm-the Ultimate.
One (beneficent, philanthropist, altruist) who takes pity over the living beings is entitled for the blessings of the Almighty.
One has control over his senses, sense organs, sensuality, is entitled for Salvation.
One who is relinquished, content-satisfied, sees the Almighty in him self, exerts control over himself, his desires is entitled for Liberation.
ब्रह्म ज्ञान :: सच्चिदानन्द स्वरूप श्री कृष्ण सनातन हैं। वे सारे जगत के कारण रूप प्रधान और पुरुष के भी नियामक परमेश्वर हैं। इस जगत के आधार, निर्माता और निर्माण सामग्री तथा स्वामी वे ही हैं। उनकी क्रीड़ा के हेतु  ही जगत का निर्माण हुआ है। यह जिस समय, जिस रूप में जो कुछ रहता है अथवा होता है, वह ये परमेश्वर ही हैं। इस जगत में प्रकृति-रूप से भोग्य और पुरुष रूप से भोक्ता तथा दोनों से परे दोनों के नियामक साक्षात भगवान् भी ये ही हैं। इन्द्रियातीत! जन्म, अस्तित्व आदि भाव विकारों से रहित परमात्मा ने ही इस चित्र-विचित्र जगत का निर्माण किया है। और इसमें इन्होने ही आत्मा रूप से प्रवेश भी किया है। वे ही प्राण-क्रिया शक्ति और जीव-ज्ञान शक्ति के रूप में इसका पालन पोषण कर रहे हैं। क्रिया शक्ति प्रधान प्राण आदि में जो जगत की वस्तुओं की सृष्टि करने की सामर्थ्य है वह उन वस्तुओं की नहीं; अपितु इनकी की सामर्थ्य ही है। क्योकि वे परमात्मा के समान चेतन नहीं अपितु अचेतन हैं; स्वतंत्र नहीं परतंत्र हैं।  उन चेष्टाशील प्राण आदि में केवल चेष्टा मात्र होती है, शक्ति नहीं। शक्ति तो प्रभु की ही है। चन्द्रमा की कांति, अग्नि का तेज, सूर्य की प्रभा, नक्षत्र और विद्युत आदि की स्फुरण रूप से सत्ता, पर्वतों की स्थिरता, पृथ्वी की साधारण शक्ति रूप वृत्ति और गंध रूप गुण-ये सब प्रभु ही हैं। जल में तृप्त करने, जीवन देने और शुद्ध करने की जो शक्तियाँ हैं, वे परमात्मा के स्वरूप ही हैं। जल और उसका रस भी वही हैं। इन्द्रिय शक्ति, अन्तःकरण की शक्ति, शरीर की शक्ति, उसका हिलना-डुलना, चलना-फिरना-ये सब वायु की शक्तियां उन्हीं की हैं। दिशाएं और उनके आकाश भी वही हैं। आकाश और उसका आश्रय भूत स्फोट-शब्द तन्मात्रा या परा वाणी, नाद-पश्यन्ति, ओंकार-मध्यमा तथा वर्ण (अक्षर) एवं पदार्थों का अलग-अलग निर्देश करने वाले पद, रूप, वैखरी वाणी भी वे ही हैं। इन्द्रियां और उनकी विषय प्रकाशिनी शक्ति और अधिष्ठातृ-देवता वे ही हैं। बुद्धि की निश्चयात्मिका शक्ति और जीव की विशुद्ध स्मृति भी वे ही हैं। भूतों में उनका कारण तामस अहँकार, इन्द्रियों में उनका कारण तैजस अहँकार और इन्द्रियों के अधिष्ठातृ-देवताओं में उनका कारण सात्विक अहँकार तथा जीवों के आवागमन का कारण माया भी वे ही हैं। जैसे मिट्टी आदि वस्तुओं के विकार घड़ा, वृक्ष आदि में मिट्टी निरन्तर वर्तमान है और वास्तव में वे कारण-मृतिका रूप ही हैं, उसी प्रकार जितने भी विनाशवान पदार्थ हैं, उनमे कारण रूप से अविनाशी तत्व परमात्मा ही हैं। वास्तव में वे उनके ही रूप हैं। सत्व, रज और तम-ये तीनों गुण और उनकी वृत्तियाँ-परिमाण-महत्तत्त्वादि परब्रह्म परमात्मा में वे ही माया द्वारा कल्पित हैं। जितने भी जन्म, अस्ति, वृद्धि, परिणाम आदि भाव-विकार हैं, वे प्रभु से सर्वथा अलग नहीं हैं। जब इनमें प्रभु की कल्पना कर ली जाती है तब वे ही इन विकारों के अनुगत जान पड़ते हैं। कल्पना की निवृति हो जाने पर निर्विकल्प परमार्थ स्वरूप वे ही रह जाते हैं। यह जगत सत्व, रज और तम-इन तीनों गुणों का प्रवाह हैं; देह, इन्द्रियां, अन्तःकरण, सुख, दुःख और राग-लोभादि उन्हीं के कार्य हैं। इनमें जो अज्ञानी परमात्मा का सर्वात्मा सूक्ष्म स्वरूप नहीं जानते, वे अपने देहाभिमान, रूप, ज्ञान के कारण ही कर्मों के फंदे में फँसकर बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्कर में भटकते हैं। मनुष्य को प्रारब्ध के अनुसार इन्द्रियादि के सामर्थ्य से युक्त अत्यन्त दुर्लभ मनुष्य-शरीर प्राप्त हुआ है। किन्तु माया वश वह असावधान हो जाता है और स्वार्थ-परमार्थ से ही असावधान होकर सारी  उम्र बिता देता है। मनुष्य को शरीर के सम्बन्धी, अहंता एवं  ममता रूप स्नेह के फंदे से प्रभु ने ही बांध रखा है। वे अजन्मा हैं, फिर भी अपने बनाई हुई मर्यादा की रक्षा करने के लिए वे अवतार ग्रहण करते हैं। वे अनन्त और एकरस सत्ता हैं। [श्रीमद्भागवत 85.3.20]

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।

येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥[श्रीमद् भगवद्गीता 4.35]

हे पाण्डव अर्जुन! जिस तत्वज्ञान-परमात्व का अनुभव कर-जान कर, तुम फिर कभी इस प्रकार मोह को नहीं प्राप्त होगे। जिस तत्व ज्ञान द्वारा तुम सम्पूर्ण प्राणियों-भूतों को निःशेष भाव से पहले अपने में और फिर मुझ सच्चिदानंद घन परमात्मा में देखोगे।
O Pandav Arjun! One will not be deluded by experiencing the gist of that Ultimate knowledge, enlightenment. He can first see-perceive all beings in himself and then in the Almighty.
महापुरुष, ज्ञानी सामान्य जनों, जिज्ञासुओं को तत्वज्ञान-परमात्व  का उपदेश देते हैं, जिसे सुनने मात्र से वास्तविक बोध अर्थात स्वरूप का यथार्थ अनुभव नहीं होता, क्योंकि वास्तविक बोध करण, निरपेक्ष है। वह मन-वाणी आदि से परे है। वास्तविकता को बोध तो स्वयं के द्वारा स्वयं को ही होता है। यह उस स्थिति में होता है जब मनुष्य अपने विवेक द्वारा जड़-चेतन के भेद को महत्व देता है। विवेक ही वास्तविकता का बोध करता है और जड़ता से सम्बन्ध कराता है। इससे अविवेक दूर होता है और मोह नहीं होता।
तत्वज्ञान के प्रकाश में मनुष्य ऐसा अनुभव करता है कि उसकी सत्ता सर्वत्र परिपूर्ण है और सत्ता के अन्तर्गत अनन्त ब्रह्माण्ड है। वह सम्पूर्ण प्राणियों को अपने में ही देखता है। परमात्म तत्व के साथ स्वयं की एकरूपता का अनुभव करता है। एक ब्रह्म ही शेष रहता है और द्रष्टा, दृश्य और दर्शन नहीं रहते। वह सबको परमात्मा में पाता है।
सत्ता केवल परमात्म तत्व की है जिसमें न तो संसार है और न शरीर। प्रकृति से सम्बन्ध होने के कारण संसार और शरीर दोनों ही सीमित हैं। परन्तु परमात्म तत्व सीमित नहीं है। अतः संसार, शरीरों को न देखकर एक परमात्म तत्व को देखना ही यथार्थ दृष्टि है।
The learned-enlightened preach (explain, elaborate, describe, discuss) the gist of the Ultimate, which do not lead to the understanding, realisation of the real self just by listening. The realisation of the Ultimate, Absolute is beyond the scope, away from the limits of the senses. It is far off the inner self (psyche, gestures, mood, mind & heart) and the speech. The comprehension (perception of reality, Ultimate) is attained by one-the seeker, himself. It comes, when one discriminate-distinguish the inertial-static and the awake-absolute; through his prudence (intelligence, reasoning, logic). Prudence helps one perceiving the reality-knowledge of the Absolute-the Almighty. It helps in breaking the bonds with the static (vegetative state, apathy, inertness, idiocy, stupidity, senselessness). It removes the imprudence but illusion (attachment, delusion, ignorance) remains.
Enlightenment makes one experience his influence every where, including infinite universes. He has become one with them. He perceives-finds himself, in all the living beings-mortals. He identifies himself with the Almighty-Par Brahm Parmeshwar. He unifies himself with the gist of the Ultimate. Only the Brahm remains and the viewer, visible and physical presence-view are lost. He finds-observes every thing-every one in the Ultimate-The Almighty.
Sovereignty of the God remains, which do not include the world or the perishable body. Due to its relation with the nature, both the universe and the body are restricted. The influence of the Ultimate is not restricted. So, the visualisation of the Ultimate, his impact-influence is clear, pure, objective viewership.

श्रीभगवानुवाच ::

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते। 

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.1]

भगवान् श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा :- हे कुन्तीपुत्र अर्जुन! यह-रुप से कहे जाने वाले शरीर को क्षेत्र-इस नाम से कहते हैं और इस क्षेत्र को जो जानता है, उसको  ज्ञानी लोग क्षेत्रज्ञ-इस नाम से कहते हैं।

Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Kunti Putr & said :- This physical-human body represents the miniature universe called the Kshetr (region, field) or creation. One who knows the creation is called the Kshetragy (creator or Spirit) by the enlightened-scholars.

मनुष्य भौतिक-सांसारिक प्राणियों यथा वस्तु, पशु, पक्षी, मेरा, मैं आदि नामों से जानता-पुकारता है। उसके 3 प्रकार के शरीर :- स्थूल, सूक्ष्म और कारण भी इसी प्रकार पहचाने जाते हैं।
स्थूल शरीर :: अन्नमयकोश पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश से बना है, जो माता-पिता के रज-वीर्य से बने हैं। 5 ज्ञानेन्द्रियाँ, 5 कर्मेन्द्रियाँ, 5 प्राण, मन और बुद्धि से यह सूक्ष्म शरीर-प्राणमयकोश  बनता है। मन की प्रधानता से यह मनोमयकोश तथा बुद्धि की प्रधानता से यह विज्ञानमय कोश कहलाता है।
कारण शरीर :: मनुष्य को बुद्धि तक का ज्ञान होता है और इससे आगे का ज्ञान नहीं होता। अतः यह अज्ञान सम्पूर्ण शरीरों का कारण होने के कारण, कारण शरीर कहलाता है। इस कारण शरीर को स्वभाव, आदत और प्रकृति भी कहा जाता है। इसी को आनन्दमयकोश भी कह देते हैं। जाग्रत अवस्था में स्थूल शरीर की प्रधानता होती है और उसमें सूक्ष्म और कारण शरीर भी साथ रहता है। सुषुप्ति अवस्था कारण शरीर की होती है। सुषुप्ति अवस्था में दुःख का अनुभव नहीं होता; अतः इसे आनंदमय कोष कहते हैं।
सूक्ष्म शरीर :: मृत्यु के पश्चात् अभौतिक प्राप्त शरीर।
ये तीनों प्रकार के शरीर क्षेत्र इसलिए कहलाते हैं; क्योंकि इनका प्रतिक्षण नाश होता रहता है। शरीर खेत के समान है, जिसमें बीज बोने से फ़सल पैदा होती है, उसी प्रकार कर्मों के संस्कार फ़ल के रुप में प्रकट होते हैं। जीवात्मा इस शरीर को अपना मानता है, यद्यपि वह है परमात्मा का अंश। जिन्हें क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का का बोध हो चुका है, वे तत्वज्ञ इस जीवात्मा को क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

The humans recognise himself with the physical, material, worldly entities like matter-material objects, animals, birds, mine, my, I etc. The body has three different forms Physical-macro, micro-minutest and the causative leading to yet another birth.
The physical body is composed of 5 basic-root components :- Earth, Water, Air, Energy and the Sky. Its the result of the combination of the sperms and ovum of the parents. The body gets a soul with 5 sense organs, 5 work or functional organs, 5 kinds of airs, the mind (brain with heart, psyche, gestures) and the intelligence. The micro body is called the store house of soul. The significance of mind (brain & heart) makes it the store of mental capabilities-potentials and the superiority of the intelligence, makes it the store of scientific intellect. The human being is aware of what is known through intelligence. Mind is the limit. One is not aware of what is next?! The lack of further knowledge causes the next births. This is called as nature, self or habit. When one is awake, the material body is supreme which is associated by the logic-reason body and the micro body. Under the influence of unconscious state one do not feel-experience pain. This is the state of pleasure.  These three kinds of bodies (space where the soul can be found) are called fields-Kshetr, since they undergo destruction every moment, like sowing and cutting of crops.
Micro body :: its that state of thew soul which is called spirit and takes the soul to Dharm Raj to enter a new body, physical entity, incarnation.The body is like the field where the crops grow in the form of deeds, resulting in some sort of output leading to further births. The organism-human being considers this body as his own and identifies himself with it which in fact an organ-component of the God. One who has realized the gist of physique and the occupier is called the enlightened.

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत। 
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.2] 

हे भरत वंशोद्भव अर्जुन! तू सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही समझ और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।

Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Bharat and asked him to consider HIM as soul-Kshetragy in all the bodies-Kshetr & stressed that the knowledge of both the soul-Kshetragy and Kshetr-bodies; is transcendental knowledge-enlightenment in HIS opinion.

सम्पूर्ण क्षेत्रों (शरीरों) में मैं (अहंभाव) क्षेत्र है और हूँ मैंपन का ज्ञाता क्षेत्रज्ञ है अर्थात सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ वही हैं। किसी विषय का ज्ञान ज्ञेय है। उसे बाह्य करण कान और नाक आदि तथा अन्तःकरण मन, बुद्धि आदि से जाना जाता है। मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार में अहंकार सबसे सूक्ष्म है, जिसे जानने वाला प्रकाश रुप क्षेत्रज्ञ परमात्मा स्वरुप है। परमात्मा का कहना है कि जिस प्रकार मनुष्य अपने को शरीर में मानता है और शरीर को अपना मानता है, उसी प्रकार वह स्वयं को परमात्मा में जाने और माने, क्योंकि उसने  शरीर के साथ जो एकता मान रखी है, उसे छोड़ने को परमात्मा के साथ एकता माननी जरूरी है। शरीर की एकता संसार से है और क्षेत्रज्ञ-जीव की स्वाभाविक एकता परमात्मा से होते हुए भी जीव अपनी एकता शरीर से कर लेता है। प्रभु का यही आदेश है कि क्षेत्रज्ञ की एकता उनके साथ ही माननी चाहिये। हकीकत में क्षेत्रज्ञ के रुप में स्वयं ब्रह्म-परमात्मा ही मनुष्य-प्राणी में विद्यमान हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का यही ज्ञान यथार्थ ज्ञान है। अनेक विद्याओं, भाषाओँ, लिपियों, कलाओं, तीनों लोकों और चौदह भुवनों का ज्ञान संसार से सम्बन्ध जोड़ने-भटकाने  वाला होने के कारण, अज्ञान की श्रेणी में आता है।

The ego (I, my, me, mine, pride, arrogance) is present in all the bodies-Kshetr and the one who is aware of this defect is the Kshetragy, (Atma, Soul-a component of Brahm-The Almighty). In fact the Brahm is present in all the bodies as Kshetragy-the soul, a component of the God. The desired-deemed knowledge of any subject is obtained through external means like eyes and ears etc., while it is obtained through the internal faculties like mind (brain & heart) & intelligence, simultaneously. Ego is a component of the mind and intelligence & is deeply seated-rooted at micro level in the human beings. The God says that the manner in which the human being identifies himself with the body, due to ego, in the same manner, he should recognise-attach himself with the God. He should identify himself with the God & not with the body-universe. He has to desert oneness with the body to assimilate in the Almighty-Brahm. He should attach-align himself with the God-the Kshetragy. In fact the God HIMSELF is present in the creature-organism-humans etc. This understanding is enlightenment. Learning of various languages, arts, three abodes, 14 heavenly abodes is useless, since it repels the organism away from the God.

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत्। 

स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.3]

वह क्षेत्र जो है और जैसा है तथा जिन विकारों वाला है और जिससे जो पैदा हुआ है तथा वह क्षेत्रज्ञ भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह सब संक्षेप में मुझसे सुन।

The Almighty asked Arjun to listen to the characteristic of the Kshetr-creations, its defects and the origin of the produces and the creator-the Kshetragy his effects, impacts, powers in brief.

परमात्मा श्री कृष्ण ने अर्जुन को उस क्षेत्र का स्वरूप, स्वभाव, प्रकृति तथा वह जिससे वह पैदा हुआ है, उस क्षेत्रज्ञ का वर्णन उसका स्वरूप, प्रभाव आदि सब प्रकार का वर्णन संक्षेप में सुनने  कहा।

The Almighty desired to narrate in brief the creation (universe & the human body) with its configuration, nature, form and Who has produced it with its configuration, effects-characteristic.

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक्। 

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.4] 

यह क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का तत्व ऋषियों के द्वारा बहुत विस्तार से कहा गया है तथा वेदों की ऋचाओं द्वारा बहुत प्रकार से विभाग पूर्वक कहा गया है और युक्ति-युक्त एवं निश्चित किये हुए ब्रह्म सूत्र के पदों द्वारा भी कहा गया है।

The sages, seers, ancient scholars, authors have separately described the gist of creation and the creator (Soul & the Almighty) in various ways-forms in great detail, in the Vedic hymns and also in very logical, conclusive and convincing verses of Brahm Sutr (formulae discussing step by step in very-very precise manner) & other other scriptures.

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का यह ज्ञान-भेद सबसे भगवान् विष्णु ने ब्रह्मा जी को और फिर वैदिक मन्त्रों के द्रष्टा अन्यानेक ऋषियों-मुनियों के द्वारा अपने-अपने शास्त्र-स्मृतियों सहित वेदों (ऋक्, यजुः, साम और अथर्व) की संहिता और ब्राह्मणों के भागों के मन्त्रों के अन्तर्गत सम्पूर्ण उपनिषद्, शास्त्रों, स्मृतियों पुराणों और ग्रन्थों में जड़-चेतन, सत्-असत्, शरीर-शरीरी, देह-देही, नित्य-अनित्य आदि शब्दों में बहुत विस्तार और बेहद युक्ति-युक्त तरीके से समझाया है।

Bhagwan Vishnu first passed on the knowledge of the difference of Kshetr-the creation & Kshetragy-the creator to Brahma Ji, who in turn transferred in depth knowledge to the sages, seers, virtuous scholars, philosophers through the treatises, verses, hymns of the 4 Veds (Rik, Yajur, Sam and Atharv), Brahmans (scriptures sub dividing and elaborating the intricate details step by step in order to make the meaning, absolutely clear; in the form of formulae-various permutations & combinations), Upnishads, Purans memories-Smratis and various other sub titles from time to time, explaining the intricacies of living & non living, pious-virtuous & vices, body & soul, embodied & without body, existent & non existent in very logical and orderly sequences.

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च। 

इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.5]

मूल प्रकृति और समष्टि बुद्धि (महत्तत्व), समष्टि अहंकार, पाँच महाभूत और दस इन्द्रियाँ, एक मन तथा पाँचों इन्द्रियों के पाँच विषय-यही 24 तत्वों वाला क्षेत्र है।

The Kshetr (human body) constitutes of nature and macro intelligence, ego (I, my, me, mine; Id, ego, super ego) five basic elements, ten organs, mind, five sense objects; in total 24 elements.

अव्यक्त मूल प्रकृति है। समष्टि बुद्धि से अहंकार उत्पन्न होता है। पञ्च महाभूत का कारण होने से यह प्रकृति है और विकृति भी है। 5 महाभूत पृथ्वी, जल, तेज़, वायु और आकाश हैं। दस इन्द्रियों में 5 ज्ञानेन्द्रियाँ श्रोत्र (कान), त्वचा (खाल-स्पर्श), नेत्र (आँखें), रसना (जीभ) और घ्राण (नाक) हैं। 5 कर्मेन्द्रियाँ वाक् (बोलना), पाणि, पाद (पैर), उपस्थ और पायु हैं। अपञ्चिकृत महाभूतों से पैदा होने के कारण और स्वयं किसी का भी कारण ने होने से मन केवल विकृति ही है। शब्द, स्पर्श, रुप, रस और गन्ध 5 ज्ञानेन्द्रियों के 5 विषय हैं।

The human body constitutes of 24 basic elements-components which are obtained from nature along with intelligence, ego, 5 basic physical components earth, water, air, energy and the sky. There are 10 organs constituting of 5 sense organs including ears, skin, eyes, tongue and nose with 5 functional organs i.e., organs of work speech-tongue, hands, feet, reproduction organs and the organs of excretion. The mind (will, gestures, desires, mood, thoughts, imagination etc.) represent defects. Sound, speech, beauty (shape, figure), extracts-juices and scent are the 5 motives of sense organs.

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः। 

एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.6]

इच्छा, द्वेष, सुःख, दुःख, संघात (stroke, heap, striking, impact, striking down, a group, a heavy blow, collection, quantity, mass, blow, multitude), चेतना (प्राण शक्ति) और घृति; इन विकारों सहित यह क्षेत्र संक्षेप से कहा गया है।

This entire body (field, Kshetr, creation) has been briefly described with its transformations as the one constituting of desire, envy-hatred, pleasure, pain, the physical body, consciousness and resolve.

इच्छा मूल विकार है। समस्त पाप, दोष और दुःख इच्छाओं से ही पैदा होते हैं। कामना और अभिमान में बाधा उत्पन्न होने पर क्रोध पैदा होता है, जो कि द्वेष, डाह (जलन-ईर्ष्या) का सूक्ष्म रुप है। अनुकूल परिस्थितियाँ मन में सुःख पैदा करती हैं। प्रतिकूल, मन-इच्छा के विपरीत परिस्थितियाँ दुःखदाई होती हैं। 24 तत्वों से बने शरीर समूह को हानि-कष्ट पहुँचने को संघात कहा गया है। शरीर का उत्पन्न होकर सत्ता रूप में दिखना और उसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होते रहना भी विकार है। प्राण शक्ति (dynamia, elan vital, life force) को चेतना कहा गया है जो कि परिवर्तनशील है,क्योंकि यह निरन्तर नष्ट-घटती रहती है। प्राणमय शरीर को चेतन और निष्प्राण को अचेतन माना गया है। धैर्य-धारणा शक्ति (patience, resolve, endurance, fortitude, courage, boldness) को घृति कहा गया है। धैर्य का कम ज्यादा होना भी विकार है। इसी प्रकार समष्टि और व्यष्टि शरीर के एकता लिये हुए, विकार हैं। शरीर के साथ तादात्म्य होने पर जो ये विकार होते हैं, उनको ज्ञान के द्वारा मिटाया जा सकता है।

The desire-wants constitute the main defect with the human beings. All sins-defects are the outcome of desires-longing. Obstacles-obstructions in the fulfilment of desires generate-create anger (ego, pride), which gives rise to envy-feeling of revenge, reciprocate-strike back. Favourable conditions generate pleasure while anti-opposite conditions generate pain. The group of 24 entities called body-Kshetr (heap, group, collection, quantity, mass, multitude) is harmed due to strike (blow, stroke, impact). Creation & appearance of the body is a defect in itself. The dynamia, elan vital, life force is called consciousness which too is slowing down-receding every moment, thus a defect. The body with soul is called conscious, (alive, living) and the one without soul is called unconscious (non living, dead). The capability to bear-tolerate is patience, which too is diminishing or increasing, making it a defect. The micro or macro status of the body which are generated with the development of rapport with the body, are defects in themselves, which can be controlled (reduced, minimised) by making use of knowledge-enlightenment.

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.7]

अपने में श्रेष्ठता का भाव न होना, दिखावटीपन न होना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, स्थिरता और मन का वश में होना।

One ought to have qualities like humility, modesty, nonviolence, forgiveness, simplicity-honesty, service of elders-Guru, internal & external purity of thought, (in word and deed) steadfastness, self restraint-control in him.

मनुष्य में किसी भी प्रकार से बड़प्पन-श्रेष्ठता का भाव-अहंकार नहीं होना चाहिये। साधक में अहम् भाव कम होने से वह चिन्मयता (pervaded or permeated by pure consciousness) की ओर तेज़ी से बढ़ेगा। मनुष्य के द्वारा अपने से श्रेष्ठ पुरुषों, तत्वज्ञों, अपने से बड़ों की संगत-दूसरों की विशेषता का सम्मान करने से, मान (गरूर, घमण्ड, अहंकार)-श्रेष्ठता का भाव उत्पन्न नहीं होगा। ज्ञान मार्ग में भय का अभाव होने से तत्वज्ञानी सभी जगह प्रभु को ही देखता है। मानीपन का अभाव स्वतः हो जाता है। वह शरीर से एकता नहीं मानता। परमात्मा को सभी जगह देखने से उसमें अभय हो जाता है। दम्भ बनावटी पन-दिखावटी पन की निशानी और दुर्गुण है। इससे साधक में स्थिलता आ जाती है। मनुष्य में किसी भी प्रकार की हिंसा (अपने द्वारा, किसी अन्य से करवाकर या अनुमोदित-समर्थन करके) नहीं होनी चाहिये। साधक को सबके हित सुख, सेवा में ही अपना भला देखना चाहिए। साधक में क्षमा, सामर्थ होते हुए भी दण्ड न देने, बदले की भावना नहीं होनी चाहिये तथा उसमें सहनशीलता होनी चाहिये। मनुष्य में अकड़-ऐंठ, न होना, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, छल, व्यंग, निंदा, चुगली न करना, अपमानजनक शब्द न बोलना सरलता की निशानी हैं। अपने से बड़े, ज्ञानी, विद्वान, बुजुर्ग आदि के प्रति सेवा, आदर-सत्कार, समर्पण का भाव होना चाहिये। शिष्य का कर्तव्य है गुरु की सेवा और गुरु का कर्तव्य है, शिष्य का कल्याण। मनुष्य में अन्तःकरण और वाह्य दोनों प्रकार की शुद्धि होनी ज़रूरी है। भगवान् के प्रति दृढ़ विश्वास, विचलित न होना, भोगों और संग्रह के प्रति अनासक्ति, शास्त्र व संतों के वचनों के प्रति विश्वास, होने से साधक में स्थिरता आ जायेगी। राग-द्वेष को छोड़ना मन को काबू-वश में करना आत्म-निग्रह है।

One who is dedicated to the Almighty should be free from ego-pride of any kind. Absence-discarding of ego (I, my, mine, me) helps him moving towards pure, pervaded, permeated consciousness. Company of the enlightened, scholars, philosophers, saints, elders, Guru will eliminate the feeling of being big, greater than others (greater, inferior etc are relative terms). Being enlightened or having attained the gist of the God, will make him see the God, everywhere in each and everyone. He does not recognise himself with the body, discarding attachment with the world. Having witnessed Almighty everywhere, will make him fearless-bold. Showing off-demonstrative behavior is a bad habit-omen, which makes the practitioner still, static, inertial, lethargic, retarding his movement towards the Ultimate. He should discard violence and forgive the guilty in spite of being capable of punishing him. He should not support violence of any nature. He should be devoted to the service of the mankind, poor, needy. He should be tolerant. He should not indulge in vices or abusing or insulting others, in any way-means. He should not be deceptive, envious and abstain from backbiting or making fun of others. He should serve the elders, saints, enlightened, scholars, philosophers and they should reciprocate him through well wishes-blessings. His internal and external faculties should be pure. He should have firm faith in the God-eternity. He should discard comforts, collection of goods and commodities. He would gain confidence through these means leading to steadfastness, self restraint-control in him. He should discard enmity with others. He will be able to control-stabilise himself.

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च। 

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.8]

साधक का इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य होना, अहंकार का न होना और जन्म, मृत्यु वृद्धावस्था तथा व्याधियों में दुःखरूप दोषों को बार-बार देखना चाहिये।

The practitioner should evolve aversion towards sense objects, absence of ego, constant reflection on pain and suffering inherent in birth, old age, disease and death.

साधक को जीवन-निर्वाह के लिये विषयों का सेवन करते हुए भी उनके प्रति राग, आसक्ति या लगाव नहीं होना चाहिये। विवेक का सहारा लेकर अहंकार-अभिमान, दम्भ का त्याग कर देना चाहिये। मनुष्य जब जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था और बार-बार होने वाली व्याधि-बीमारियों के बारे में विचार करता है, तो उसका उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थों में राग कम हो जाता है और वो भोगों से वैराग्य की ओर मुड़ जाता है। शरीर आदि जड़ पदार्थों के प्रति उसका मोह भंग हो जाता है। नाशवान-नश्वर वस्तुओं में सुख की खोज ही दुःख-परेशानी का कारण है।

The devotee-practitioner should continue to utilise the commodities, faculties meant for survival without attaching-devoting himself to them. Whosoever has born, has to go one day or the other. Attachment and pride due to the availability of perishable-mortal goods, titles is the cause of pain. Prudence helps one in detaching with the ego. He should consider (see, find) the cause of pain in birth, death, old age & illness-disease in comforts, consumption and attachment with the material-perishable world. The human body is material-perishable. Desire to trace pleasure in it and the worldly objects causes pain-sorrow.

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु। 

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.9]

आसक्ति रहित होना, पुत्र, स्त्री, घर आदि में एकात्मता (घनिष्ठ) सम्बन्ध) न होना और अनुकूलता-प्रतिकूलता प्राप्ति में चित्त का नित्य सम रहना।

One should perform his Varnashram duties as a house hold carefully, with devotion-perfection, neutrally without attachment, involvement-fondness (avoidance of close affinity, which becomes an obstacle in Liberation) with son, wife, home & to maintain unfailing equanimity towards attainment of the desirable and the undesirable.

संसार और उसके प्राणियों, परिवार, घटनाक्रम, परिस्थिति के प्रति आसक्ति मुक्ति में बाधक है, क्योंकि मनुष्य इनमें सुख देखता है, जो कि संयोग से प्राप्त होता है, जबकि वास्तविक सुख संयोग से वियोग है। उसे अपने वर्णाश्रम धर्म-कर्तव्यों का  पालन निष्ठा और ईमानदारी के साथ, बगैर लिप्त हुए करना चाहिये। वह सुख-दुख, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियों के प्रति सम भाव रखे। मन को शान्त-विकारहीन रखे। इससे ऊँचा उठकर परमात्म तत्व में ध्यान लगाने से साधक  का चित्त इष्ट और अनिष्ट की प्राप्ति में स्वतः सम रहेगा।

Involvement in the worldly activities, family, incidents-events, occasions, favourable or difficult situations, make it difficult for the practitioner to attain Liberation-assimilation in the Almighty. One finds pleasure-bliss in family, son, wife, home etc., which is bound to come by virtue of destiny. One should perform his Varnashram duties with dedication-honestly without being involved. He should be neutral-isolated to pleasure & pain, keep the cool of mind and maintain equanimity with the desirable and undesirable. He should rise above the physical-material world & meditate in the God, which will keep him free from indulgence in material world.

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी। 
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.10]

मुझ में अनन्य योग द्वारा अव्यभिचारिणी भक्ति का होना, एकान्त स्थान में रहने  का स्वभाव होना और जन समुदाय में प्रीति का न होना।

The Almighty explained that one should have and unswerving, undivided faith, devotion in HIM through single-minded contemplation, habit of living in remote (isolated, solitude, away from the public-hustle & bustle i.e., distaste for social-public gatherings, gossips) to concentrate-meditate in HIM.

परमात्मा ने बताया कि देहाभिमान, तत्व ज्ञान और भक्ति में बाधक है। अनन्य योग अर्थात केवल प्रभु की शरण के द्वारा मनुष्य सरलता से देहाभिमान से मुक्त हो सकता है। साधक तत्व ज्ञान से भक्ति की प्राप्ति कर सकता है। कर्म, ज्ञान और भक्ति तीनों हो मार्ग परमात्मा की प्राप्ति में सहायक हैं। ज्ञान योग में भाव और विवेक दोनों ही सहयोगी क्रियाएँ हैं। एकान्त-निर्जन में मनुष्य का ध्यान नहीं बँटता और स्वाभाविक रुप से साधना सम्पन्न हो जाती है।

The ego of being an entity, something, obstruct in realising the gist (nectar, elixir) of enlightenment and devotion. One can free himself from this defect of ego of having the human incarnation, by taking shelter under the God. Gist of enlightenment helps in undivided-single minded contemplation-devotion. Three routes Karm Yog, Gyan Yog and the Bhakti Yog to Ultimate are helpful in realising the God. Gyan Yog has temperament, essence, gesture and prudence which helps in the realisation of God. Solitude helps one in concentrating in the Almighty.

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्। 

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.11]

अध्यात्म ज्ञान में नित्य-निरन्तर रहना, तत्वज्ञान के अर्थरूप परमात्मा को सब जगह देखना, ये (पूर्वोक्त बीस साधन समुदाय) तो ज्ञान है और जो इसके विपरीत है, वह अज्ञान है, ऐसा कहा गया है।

It has been said the 20 postulates of enlightenment explained in earlier 10 verses constitute the core of knowledge i.e., the Ttvgyan-the gist of the Almighty and the rest is ignorance & one should be steadfastness in acquiring the knowledge of Spirit-Soul and seeing the omnipresent Supreme Being everywhere.

इसके पहले के 10 श्लोकों में 20 साधन कहे गए हैं, जो साधक की मुक्ति में सहायक हैं और जिनके अतिरिक्त शेष सब अज्ञान है। वे परमात्म तत्व को स्पष्ट करते हैं। साधक हर वक्त परमात्मा का चिन्तन करें और समझे कि यह संसार नित्य-निरन्तर नहीं है और निस्सार है, जबकि परमात्मा नित्य निरन्तर है और उसके सिवाय किसी अन्य की कोई सत्ता नहीं है। मनुष्य तत्वज्ञ महापुरुषों से तत्वज्ञान और दर्शन सम्बन्धी मार्ग दर्शन ग्रहण करे। उसका लक्ष्य केवल मात्र परमात्मा हो और कुछ नहीं। साधक बुद्धि-विवेक का सहारा लेकर दुर्गुणों का त्याग करे और समता, वैराग्य को ग्रहण करे। क्षेत्र-शरीर और क्षेत्रज्ञ-आत्मा (परमात्मा) को अलग-अलग समझे और उसके अनुरुप व्यवहार करते हुए देहाभिमान से मुक्त हो जाये।

The practitioner should understand the message given in earlier 10 verses in the form of 20 ideals-guide lines and try to understand the gist of the Almighty through meditation-concentration and ultimately penetration. These 20 postulates constitute the core of knowledge-enlightenment and the rest is mere ignorance. He should realise that the world is non entity. It is perishable. Its advantageous to the devotee in the form of the place which can be used for the achievement of the God. Its a means, not the goal. Except the God everything is perishable, meaning less, nonexistent in due course of time. He should seek guidance from the saints, sages, priests, philosophers, scholars, epics, scriptures and think of the reality behind creation, its purpose-motive which is nothing except preparation of the devotee to assimilate in the God. His sole goal is Almighty and nothing else. He should know the creation as body and the creator as the God and decide his course in future.

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते।
अनादि मत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.12]

जो ज्ञेय (पूर्वोक्त ज्ञान से जानने योग्य) है, उस (परमात्म-तत्व) को मैं अच्छी तरह कहूँगा, जिसको जानकर (मनुष्य) अमरता का अनुभव कर लेता है। वह (ज्ञेय-तत्व) अनादि वाला (और) परम ब्रह्म है। उसको न सत् कहा जा सकता है (और) न असत् (non existent, unfounded, illusory, untruth, falsehood, unreal) ही (कहा जा सकता है)।

Bhagwan Shri Krashn asserted that he would fully describe the Parmatm-Ttv (the gist of the Ultimate knowledge, ought to be known) object of knowledge, by knowing which one experiences immortality. The immortal-imperishable is Par Brahm-Supreme Being, who can not be called either existent-eternal or nonexistent-temporal.

भगवान् श्री कृष्ण ने कहा कि वे उस ज्ञेय-जानने योग्य परमात्म-तत्व को स्पष्ट करेंगे, जिसकी प्राप्ति के लिये मानव शरीर प्राप्त हुआ है। परमात्म-तत्व को जानने के बाद मनुष्य अमरता का अनुभव करता है। उस आदि अन्त रहित, परमात्मा से ही संसार उत्पन्न होता है और उसी में विलीन हो जाता है। वह आदि, मध्य और अन्त में यथावत रहता है। उस परमात्मा को ही परम ब्रह्म कहा गया है। उसके सिवाय अन्य कोई दूसरा व्यापक (comprehensive, pervasive), निर्विकार (immutable, invariable, unchanged, without defect), सदा रहने वाला तत्व नहीं है। उसे न सत् और न ही असत् कहा जा सकता है, क्योंकि वह बुद्धि का विषय नहीं है। वह ज्ञेय तत्व मन, वाणी और बुद्धि से सर्वथा अतीत है। उसका शब्दों में वर्णन कर पाना सम्भव नहीं है।

Bhagwan Shri Krashn told Arjun that HE would make clear the concept (gist) of the Ultimate knowledge to him, for achieving which human incarnation is obtained. Having recognised the Parmatm Tatv (the gist, nectar, elixir of the Almighty) the practitioner-devotee experiences immortality. The universe takes birth in that endless-perennial (चिरस्थायी, forever) Almighty and vanishes in HIM. HE remains as such in the beginning, middle and at the end. That God is called-termed as Par Brahm. Nothing other than HIM is comprehensive, defect less and for ever. HE is neither existent-eternal nor nonexistent-temporal, since HE is beyond the limits of brain-intellect. HE is the only one who ought to be known; is beyond imagination, thought, intelligence and speech. Its not possible to describe HIM in words.

सात्विक ज्ञान ::  

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते। 

अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥[श्रीमद्भगवद्गीता 18.20]

जिस ज्ञान से मनुष्य-साधक सम्पूर्ण विभक्त प्राणियों में (पृथक-पृथक सब भूतों में) एक अविनाशी परमात्म भाव को विभाग रहित समभाव से स्थित देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक ज्ञान समझो।

जो कुछ भी दृश्य है, वह परमात्मा का प्रतीक-स्वरूप ही है। इनमें से किसी की भी स्वतंत्र सत्ता नहीं है। यह सब कुछ हर पल हर घड़ी परिवर्तित हो रहा है। अज्ञान वश मनुष्य स्वयं को उनसे जोड़ लेता है, परन्तु समझ आने पर अविनाशी परमात्मा की उनमें सत्ता को मान लेता है। अलग-अलग वस्तु, व्यक्ति, ज्ञान, व्यवहार के होते हुए भी वह निर्विकार-अविनाशी तत्व को पहचान लेता है, जब उसके अन्तः करण में राग-द्वेष, मोह-ममता शेष नहीं रहते। यह ज्ञान सात्विक ज्ञान है।

जैसे साधारण मनुष्य अपने शरीर में स्वयं को व्याप्त मानता है; उसी प्रकार साधक परमात्मा को इस संसार में व्याप्त मानता है। जैसे शरीर और संसार एक हैं, उसी प्रकार स्वयं और परमात्मा भी एक हैं।

साधक की दृष्टि में प्राणियों की सत्ता के भी रहने के कारण यह ज्ञान सात्विक ज्ञान-विवेक कहलाता है। अगर उसकी दृष्टि में प्राणियों की सत्ता न रहे, तो यह गुणातीत तत्वज्ञान-ब्रह्म की प्राप्ति है।

The Gyan (knowledge-understanding, prudence) through which the devotee perceives the undifferentiated Ultimate-the Almighty, God in the differentiated living organisms and the world is Satvik.

Neither living nor nonliving has independent status. Everything is changing continuously. Imprudence makes the individual perceive his identity. Enlightenment directs the devotee that it’s only the Almighty who, is never changing and directs each and everyone. The enlightened is able to identify the one, who is defect less, pure-pious; since his innerself has become free from attachments and prejudices. This enlightenment associated with detachment, leads to realisation of the Almighty.

Satvik Gyan illustrates the differentiated, destructible, transforming goods and in itself is pure, pious and defect less. The way, an individual considers himself to be pervasive in the body, the devotee considers the God to be pervasive in the universe. The way the body and the world are one, in the same way the individual and the God are one. Significance given to the living ones by the devotee, is the Satvik Gyan (Enlightenment, Prudence). If he gives significance only to the God, he has realised the Tatv or Param Gyan or to say he has realised the Brahm.

The Karm performed by losing the attachments and desire becomes Satvik. Satvik Tyag detaches both, the Karm and Karmfal, from the performer.

Satvik Karms performed secretly, carefully, readily along with set procedures, leads to detachment.
राजसिक ज्ञान ::

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्। 

वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 18.21]

किन्तु जो ज्ञान अर्थात जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य सम्पूर्ण प्रणियों में (भूतों में) भिन्न-भिन्न प्रकार के नाना भावों को अलग-अलग जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस ज्ञान समझो।

राग मनुष्य में आसक्ति, प्रियता, द्वेष आदि पैदा करता है। राजस स्वभाव वाला व्यक्ति मनुष्य, देवता, राक्षस, यक्ष, कीट-पतंग, वृक्ष-लता, चर-अचर प्रणियों की आकृति, स्वभाव, नाम, रूप, गुण आदि के अन्तर से एक ही अविनाशी परमात्मा को अलग-अलग समझता है। मनुष्य अलग-अलग शरीरों में अन्तःकरण, स्वभाव, इन्द्रियों, प्राण आदि के सम्बन्ध से प्राणियों को अलग-अलग मानता है। राजस ज्ञान में जड़-चेतन का विवेक नहीं होता। क्रिया और पदार्थ दोनों को सत्ता देकर उनसे राग पूर्वक सम्बन्ध जोड़ने से सब कुछ अलग-अलग दिखता है।

The knowledge due to which an individual feel differently (observe, see, find, visualise, perceive) differentiate in all creatures, various entities of distinct kinds) towards different organism is Rajsik.

The Almighty (Permatma, God) exists in each and every organism as Atma (Soul). The organism is recognised by its shape, size, figure, name, nature, configuration, characteristics, nomenclature etc., by the individual. Significance to matter, actions and Pran-life, along with attachments, which develop attraction, repulsion, affection, prejudices etc., leads to discrimination among the organism. Perception of the same Almighty in different organism, differently on the basis of configuration and behavior is Rajsik. The knowledge which makes the individual perceive different organism, in his innerself differently, on the basis of nature or organs (work organs, sense organs) is Rajsik. Rajsik Knowledge does not discriminate between the living and the non living (immovable) for lack of prudence.

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्। 

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥[श्रीमद्भगवद्गीता 18.46]

जिस परमेश्वर से संपूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह समस्त जगत्‌ व्याप्त है, उस परमेश्वर की अपने स्वाभाविक कर्मों द्वारा पूजा करके, मनुष्य परमसिद्धि को प्राप्त हो जाता है।
जिस परमात्मा से संसार पैदा हुआ है और संचालित है, जो सबका उत्पादक आधार और प्रकाशक है जो सबमें परपूर्ण है अर्थात जो अनन्त ब्रह्माण्डों की उत्पत्ति से पहले भी था, उनके रहते हुए भी जो रहता है और जो उनके लीन  होने के बाद भी रहेगा, तथा जो अनन्त ब्रह्माण्डों में व्याप्त है, उसी परमात्मा का अपने-अपने स्वभावज-वर्णोचित स्वभाविक कर्मों के द्वारा पूजन करना चाहिए।
लौकिक और पारलौकिक कर्मो के द्वारा परमात्मा का पूजन तो करना चाहिए, परन्तु उनके करणों-उपकरणों में ममता नहीं रखनी चाहिए। क्योंकि उनमें ममता होते ही वे वस्तुएँ अपवित्र हो जाती हैं। सिद्धि को प्राप्त करने का अर्थ है कि मनुष्य अपने कर्मों से परमात्मा की पूजा करने से प्रकृति से असंबद्ध होकर स्वतः अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है। उसका प्रभु में स्वतः अनन्य प्रेम जाग्रत हो जाता है। अब उसको पाने-हासिल करने के लिए कुछ भी शेष नहीं है। किसी भी जाति, सम्प्रदाय (हिन्दु, बौद्ध, ईसाई, पारसी, यहूदी, मुसलमान), वर्ग से व्यक्ति क्यों न हो वह परमात्मा के पूजन का अधिकारी है। भगवान् श्री कृष्ण और अर्जुन के इस संवाद-श्री मद् भागवत गीता का जो अध्ययन करेगा उसके द्वारा परमात्मा ज्ञान से पूजित होंगे। कर्मयोगी और ज्ञान योगी अन्त में एक हो जाते हैं क्योंकि दोनों में जड़ता का त्याग किया गया है। इसी प्रकार भक्ति मार्ग भी जड़ता को मिटाता है।
Accomplishment is attained by an individual by worshiping the Almighty, from whom all the universes, organisms have evolved and by whom all the universes are pervaded, through his natural, instinctive, prescribed, Varnashram related deeds.
One should pray to the Almighty from whom the entire Universe has evolved, who operates the world, who is the creator, producer, founder and illuminator, administrator, organiser who alone is complete amongest all; who was present before creation of infinite universes and who will remain after assimilation of infinite universes in HIM and WHO is pervaded in infinite universes, is worshipped automatically if the individual performs HIS natural-prescribed-Varnashram duties. Performance of the prescribed-Varnashram duties assigned to the individual, itself is worship of the God.
Both Karm Yog and Gyan Yog merge into one single stream by eliminating immovability-inertness through service and worship enabling detachment, resulting in immersion in Supreme Power.

तामसिक ज्ञान :: 

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्-कार्ये सक्तमहैतुकम्। 

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्॥[श्रीमद्भागवत गीता 18.22]

परन्तु जो ज्ञान अर्थात जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक कार्यरूप शरीर में ही सम्पूर्ण के तरह-सदृश आसक्त है तथा जो बिना युक्तिवाला, तात्त्विक-वास्तविक ज्ञान अर्थ से रहित और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।

तामस उत्पन्न होने वाले और नष्ट होने वाले पाञ्च भौतिक शरीर को ही अपना स्वरूप मानता है। ये मान्यता मूढ़ता के कारण ही होती है। उसकी मान्यता युक्ति, प्रमाण और शास्त्र प्रमाण के विरुद्ध होती है। वह और उसका शरीर अलग-अलग हैं, वह इस वास्तविक ज्ञान-विवेक से वंचित है। उसकी बुद्धि तुच्छता की प्राप्ति करने वाली है, इसलिए इसको ज्ञान कहने में भगवान संकोच करते हैं। इसमें आसुरी गुण का प्रभाव होने से अज्ञान कहा गया है और पशु बुद्धि माना गया है। 

The knowledge, which lets the individual completely involved in material body (clings to one single effect as if it were all), identified in actions and which is insignificant in the absence of logical real knowledge is Tamsik.

Tamsik individuals are completely obsessed with the human body. The imprudent can’t see beyond this due to relations, possessions, affections etc. and consider himself to be supreme or better than others. His opinions are biased, against logic and evidence, presented by Shastr (scriptures). He does not recognise the difference between his innerself and the physical, material, perishable structure (body). His thoughts and actions are extremely narrow and dogmatic.

Tamsik knowledge is not recognised as knowledge by the Ultimate, Supreme, God. The thoughts of such individuals are animal thoughts, evil and demonic.

भगवान् विष्णु ने भगवती माँ लक्ष्मी से कहा :: मैं योगनिद्रा में तत्व का अनुसरण करने वाली अंतर्दृष्टि से अपने ही माहेश्वर तेज का साक्षात्कार करता हूँ। यह वही तेज है, जिसका योगी पुरुष कुशाग्र बुद्धि द्वारा अपने अन्तःकरण में दर्शन करते हैं। जिससे मीमांसक विद्वान वेदों का सार तत्व निश्चित करते हैं। वह माहेश्वर तेज एक अजर, प्रकाश स्वरूप, आत्मरूप, रोग-शोक रहित, अखण्ड, आनन्द का पुंज, निष्पन्द (निरीह) तथा द्वैत रहित है। इस जगत का जीवन उसी के अधीन है। मैं उसी का अनुभव करता हूँ और तुम्हें नींद लेता हुआ प्रतीत हो रहा हूँ।
आत्मा का स्वरूप द्वैत औए अद्वैत से पृथक, भाव और  मुक्त तथा आदि और अन्त से रहित है। शुद्ध ज्ञान के प्रकाश से उपलब्ध होने वाला तथा परमानन्द स्वरुप होने के कारण एक मात्र सुन्दर है। यही मेरा ईश्वरीय  रूप है। गीता उसका बोध-उनके स्वरूप, जो स्वयं परमानन्दमय और मन और वाणी से बाहर है, कराती है। [पद्म पुराण]
ज्ञानी ::

निषेवते प्रशस्तानी निन्दितानी न सेवते। 

अनास्तिकः श्रद्धान एतत् पण्डितलक्षणम्॥[विदुर नीति]

सद्गुण, शुभ कर्म, भगवान् के प्रति श्रद्धा और विश्वास, यज्ञ, दान, जनकल्याण आदि, ये सब ज्ञानीजन के शुभ लक्षण होते हैं।

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्रीः स्तम्भो मान्यमानिता। 

यमर्थान् नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति]

जो व्यक्ति क्रोध, अहंकार, दुष्कर्म, अति उत्साह, स्वार्थ, उद्दंडता इत्यादि दुर्गुणों की और आकर्षित नहीं होते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः। 

समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति]

जो व्यक्ति सरदी-गरमी, अमीरी-गरीबी, प्रेम-धृणा इत्यादि विषय परिस्थितियों में भी विचलित नहीं होता और तटस्थ भाव से अपना राजधर्म निभाता है, वही सच्चा ज्ञानी है।

क्षिप्रं विजानाति चिरं शृणोति विज्ञाय चार्थ भते न कामात्। 

नासम्पृष्टो व्युपयुङ्क्ते परार्थे तत् प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य॥[विदुर नीति]

ज्ञानी लोग किसी भी विषय को शीघ्र समझ लेते हैं, लेकिन उसे धैर्यपूर्वक देर तक सुनते रहते हैं। किसी भी कार्य को कर्तव्य समझकर करते है, कामना समझकर नहीं और व्यर्थ किसी के विषय में बात नहीं करते।

आत्मज्ञानं समारम्भः तितिक्षा धर्मनित्यता। 

यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति]

जो अपने योग्यता से भली-भाँति परिचित हो और उसी के अनुसार कल्याणकारी कार्य करता हो, जिसमें दुःख सहने की शक्ति हो, जो विपरीत स्थिति में भी धर्म-पथ से विमुख नहीं होता, ऐसा व्यक्ति ही सच्चा ज्ञानी कहलाता है ।

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे। 

कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति]

दूसरे लोग जिसके कार्य, व्यवहार, गोपनीयता, सलाह और विचार को कार्य पूरा हो जाने के बाद ही जान पाते हैं, वही व्यक्ति ज्ञानी कहलाता है ।

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते। 

न किञ्चिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः॥[विदुर नीति]

विवेकशील और बुद्धिमान व्यक्ति सदैव ये चेष्ठा करते हैं की वे यथाशक्ति कार्य करें और वे वैसा करते भी हैं तथा किसी वस्तु को तुच्छ समझकर उसकी उपेक्षा नहीं करते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।

नाप्राप्यमभिवाञ्छन्ति नष्टं नेच्छन्ति शोचितुम्। 

आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डितबुद्धयः॥[विदुर नीति]

जो व्यक्ति दुर्लभ वस्तु को पाने की इच्छा नहीं रखते, नाशवान वस्तु के विषय में शोक नहीं करते तथा विपत्ति आ पड़ने पर घबराते नहीं हैं, डटकर उसका सामना करते हैं, वही ज्ञानी हैं।

BRAHM VIDYA ब्रह्म विद्या

“तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तये”। 

कर्म वह है जो बन्धन पैदा न करे। विद्या वह है जो बन्धन से मुक्त कर दे। 

The scriptures consider a deed to be real, virtuous, auspicious, righteous, austerity which does not create ties, bonds, attachment, hurdles in the path of Salvation for the devotee-practitioner. That knowledge is real education, which cuts bonds, ties, hurdles in the path of Liberation-Assimilation with the Ultimate-the Almighty.

Learning has 32 forms  called Brahm Vidya-the knowledge of the Ultimate to release the soul from rebirth-reincarnation.

(1). सद्विद्या-परब्रह्म अपने सङ्कल्पा नुसार सबके कारण हैं, 

(2). आनन्द विद्या-वे कल्याण गुणाकर वैभव सम्पन्न आनन्दमय हैं, 

(3). अन्तरादित्य विद्या-उनका रूप दिव्य है, 

(4). आकाश विद्या-उपाधिरहित होकर वे सबके प्रकाशक हैं, 

(5). प्राणविद्या-वे चराचर के प्राण हैं, 

(6). गायत्री ज्योतिर्विद्या-वे प्रकाशमान हैं, 

(7). इंद्र प्राणविद्या-वे इन्द्र, प्राण आदि चेतना चेतनों के आत्मा हैं, 

(8). शाण्डिल्य विद्या अग्निरहस्य-प्रत्येक पदार्थ की सत्ता, स्थिति एवं यत्न उनके ही अधीन हैं, 

(9). नचिकेता सविद्या-उनमें समस्त संसार को लीं करने की सामर्थ्य है, 

(10). उप कोसल विद्या-उनकी स्थिति उनके नेत्र में है, 

(11). अन्तर्यामी विद्या-जगत उनका शरीर है, 

(12). अक्षर विद्या-उनके विराट रूप की कल्पना में अग्नि आदि अङ्ग बनकर रहते हैं, 

(13). वैश्वानर विद्या-स्वर्लोक, आदित्य आदि के अङ्गी बने हुए वे वैश्वानर हैं, 

(14). भूम विद्या-वे अनन्त ऐश्वर्य सम्पन्न हैं, 

(15). गाग्र्यक्षर विद्या-वे नियन्ता हैं, 

(16). प्रणवोपास्य परमपुरुष विद्या-वे मुक्त पुरुषों के योग्य हैं, 

(17). दहर विद्या-वे सबके आधार हैं, 

(18). अंगुष्ठ प्रमित विद्या-वे अन्तर्यामी रूप से सबके हृदय में विद्यमान हैं, 

(19). देवोपास्य ज्योतिर्विद्या-वे सभी देवताओं के उपास्य हैं, 

(20). मधु विद्या-वे वसु, आदित्य, मरुत् और साध्यों के आत्मा के रूप में उपास्य हैं,

(21). संवर्ग विद्या-अधिकारानुसार वे सभी के उपास्य हैं, 

(22). अजाशरीर विद्या-वे प्रकृति तत्व के नियन्ता हैं, 

(23). बालाकि विद्या-समस्त जगत् उनका कार्य है,

(24). मैत्रयी विद्या-उनका साक्षात्कार कर लेना मोक्ष का साधन है, 

(25). द्रुहिण रुद्रादि शरीर विद्या-ब्रह्मा, रूद्र आदि-आदि देवताओं के अन्तर्यामी होने के कारण उन-उन देवताओं की उपासना के द्वारा वे प्राप्त होते हैं, 

(26). पंचाग्नि विद्या-संसार के बन्धन से मुक्ति उनके अधीन है, 

(27). आदित्य स्थाहर्नामक विद्या-वे आदित्य मण्डलस्थ हैं, 

(28). अक्षीस्थाहन्नामक विद्या-वे पुण्डरीकाक्ष हैं, 

(29). पुरुष विद्या-वे परम पुरुष, पुरुषोत्तम हैं, 

(30). ईशावास्य विद्या-वे कर्म सहित उपासनात्मक ज्ञान के द्वारा प्राप्त होने वाले हैं, 

(31). उषस्तिकहोल विद्या-भोजनादि विषयक नियम भी उनके प्राप्त करने में अनिवार्य होते हैं और 

(32). व्याहृति शरीरक विद्या-व्याहृतियों की आत्मा बनकर वे मंत्रमय हैं। 

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RIG VED (1) ऋग्वेद

RIG VED (1) ऋग्वेद

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM 

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।  

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्। निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल सूक्त (1) :: ऋषि :-मधुच्छन्दा:,  वैश्वामित्रः। देवता :- अग्निः। छंद :- गायत्री।  

ॐ अग्निमीले पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम होतारं रत्नधातमम॥

हम अग्निदेव की स्तुति करते हैं, जो यज्ञ (श्रेष्ठ तम पारमार्थिक कर्म) के पुरोहित (आगे बढाने वाले), देवता (अनुदान देनेवाले), ऋत्विज (समयानुकूल यज्ञ का सम्पादन करने वाले), होता (देवों का आवाहन करनेवाले) और याचकों को रत्नों से (यज्ञ के लाभों से) विभूषित करने वाले है।[ऋग्वेद 1.1.1]

पहले प्रकाशित यज्ञ करने वाला, देव-दूत, सत्य मुक्त अग्नि देव का पूजन करता हूँ।

We pray to the Agni Dev-demigod of fire who lightens the Yagy, who is a messenger of the demigods, truthful and grants various accomplishments to those who perform Yagy-holy sacrifices in fire. 

Agni is a form-extension of the Almighty. He is the mouth of the demigods, accepts offerings and carries them to the demigods-deities.  

अग्नि पूर्वेभिॠषिभिरिड्यो नूतनैरुत। स देवाँ एह वक्षति॥

जो अग्नि देव पूर्व कालीन ऋषियों (भृगु, अंगिरादि) द्वारा प्रशंसित है। जो आधुनिक काल में भी ऋषि कल्प वेदज्ञ विद्वानों द्वारा स्तुत्य है, वे अग्नि देव इस यज्ञ में देवों का आवाहन करें।[ऋग्वेद 1.1.2]

पूर्व समय में जिनकी ऋषियों ने आराधना की थी तथा वर्तमान में भी ऋषि गण जिनकी वन्दना करते हैं, उन अग्नि देव को मैं यज्ञ में निमंत्रित करता हूँ।

Agni Dev who was appreciated by the Rishis in earlier Kalp and the present Rishi-Mahrishis, enlightened scholars too appreciate him, should invite the demigod-deities to perform this Yagy.

अग्निना रयिमश्न्वत् पोषमेव दिवेदिवे। यशसं वीरवत्तमम्॥

(स्तोता द्वारा स्तुति किये जाने पर) ये बढा़ने वाले अग्निदेव मनुष्यों (यजमानों) को प्रतिदिन विवर्धमान (बढ़ने वाला) धन, यश एवं पुत्र-पौत्रादि वीर पुरूष प्रदान करने वाले हैं।[ऋग्वेद 1.1.3]

अग्नि देव धनों को दिलाने वाले, पोषक तथा अमरत्व प्रदान करने वाले हैं।

Agni Dev grants wealth, brave progeny, nourishment and immortality.

अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वत: परिभूरसि। स इद्देवेषु गच्छति॥

हे अग्निदेव! आप सबका रक्षण करने मे समर्थ है। आप जिस अध्वर (हिंसा रहित यज्ञ) को सभी ओर से आवृत किये रहते है, वही यज्ञ देवताओं तक पहुँचता है।[ऋग्वेद 1.1.4]

हे अग्ने! तुम जिस यज्ञ में विराजमान सर्वथा रहते हो, उसमें बाधा असम्भव है।

Hey Agni Dev! You are capable of protecting the devotees. The Yagy which is free from violence (animal sacrifice) is acceptable to the demigods-deities.

Hinduism do not promote animal killing either for eating or sacrifices in holy fire & the ritualistic prayers. 

अग्निहोर्ता कविक्रतु: सत्यश्चित्रश्रवस्तम:। देवि देवेभिरा गमत्॥

हे अग्निदेव! आप हवि प्रदाता, ज्ञान और कर्म की संयुक्त शक्ति के प्रेरक, सत्य रूप एवं विलक्षण रूप युक्त हैं। आप देवों के साथ इस यज्ञ में पधारें।[ऋग्वेद 1.1.5]

वह यज्ञ स्वर्ग में स्थित देवताओं को सन्तुष्ट करता है।

Hey Agni Dev! You grant-provide the material for conducting the Yagy. You are a common figure-feature to encourage & gain enlightenment and do virtuous-pious deeds. You are the symbol of truth possess an unique figure. Please bless us with your presence in this Yagy along with the demigods-deities.

यदग्ङ दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि। तवेत्तत् सत्यमग्ङिर:॥

हे अग्निदेव! आप यज्ञ करने वाले यजमान का धन, आवास, संतान एवं पशुओं की समृद्धि करके जो भी कल्याण करते है, वह भविष्य के किये जाने वाले यज्ञों के माध्यम से आपको ही प्राप्त होता है।[ऋग्वेद 1.1.6]

हे अग्नि देव! तुम हवि वाहक, विद्या कर्म के प्रेरक, अमर होकर यशस्वी देवगणों सहित यज्ञ को प्राप्त हो। हे अग्नि देव! तुम हवि दाता का कल्याण करने वाले हो। अवश्य ही वह कर्म तुम्हें ग्रहण होता है।

Hey Agni Dev! Every thing you grant to the performer of Yagy  in the form of wealth, progeny, growth of cattle is received by you through the Yagy later.

उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम्। नमो भरन्त एमसि॥

हे जाज्वलयमान अग्निदेव! हम आपके सच्चे उपासक है। श्रेष्ठ बुद्धि द्वारा आपकी स्तुति करते है और दिन-रात, आपका सतत्  गुणगान करते हैं। हे देव! हमें आपका सान्निध्य प्राप्त हो।[ऋग्वेद 1.1.7]

हे अग्ने! हम चौबीस घंटे बुद्धि और मन से नमस्कार पूर्वक तुम्हारी निकटता ग्रहण करते हैं!

Hey lustrous Agni Dev! We are your true devotees. We worship you with our pure-excellent intelligence and keep on reciting your excellence through out the day & night. Hey Agni Dev! Let us be granted your close proximity.

राजन्तमध्वराणां गोपांमृतस्य दीदिविम्। वर्धमानं स्वे दमे॥

हम गृहस्थ लोग दिप्तिमान, यज्ञों के रक्षक, सत्य वचन रूप व्रत को आलोकित करने वाले, यज्ञ स्थल में वृद्धि को प्राप्त करने वाले अग्नि देव के निकट स्तुति पूर्वक आते हैं।[ऋग्वेद 1.1.8]

हे अग्ने! तुम यज्ञ को उज्जवल करने वाले, सत्य की रक्षा करने वाले, स्वयं प्रकाशवान तथा सहज वृद्धि को प्राप्त होते हो।

We the house hold, come closer to you-the lustrous & bright Agni Dev illuminating the truth, gaining growth in the Yagy,  while praying-worshiping you.

Fire is an essential and integral part of human life. It helps in growing plants-shrubs, medicinal plants, helps in cooking, destroys the waste, provides heat during winters. It helps in moving vehicles. It helps the humans in several ways. It is essential for cremation of the dead body after death. 

स न: पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव। सचस्वा न: स्वस्तये॥

हे गाहर्पत्य अग्ने! जिस प्रकार पुत्र को पिता (बिना बाधा के) सहज की प्राप्त होता है, उसी प्रकार आप भी (हम यजमानों के लिये) बाधा रहित होकर सुख पूर्वक प्राप्त हों। आप हमारे कल्याण के लिये हमारे निकट रहे।[ऋग्वेद 1.1.9]

हे अग्ने! जिस प्रकार पुत्र के निकट पिता स्वयं पहुँच जाता है, वैसे ही तुम हमको सुगमता से प्राप्त होओ। इसलिए तुम हमारे लिए कल्याणकारी बनो।

Hey protector Agni Dev! You should be within our reach just like the father to the son. You should remain close to us for our welfare.

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल सूक्त 2 :: ऋषि मधुच्छन्दा वैश्वामित्र। देवता :- वायु, इन्द्र, मित्रावरुण। छन्द गायत्री। 

वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृता:। तेषां पाहि श्रुधी हवम्॥

हे प्रियदर्शी वायुदेव! हमारी प्रार्थना को सुनकर यज्ञ स्थल पर आयें। आपके निमित्त सोम रस प्रस्तुत है, इसका पान करें।[ऋग्वेद 1.2.1] 

हे प्रियदर्शन वार्यो! यहाँ पर पधारो, तुम्हारे लिए यह सुप्रसिद्ध सोम रखा है, उसे पीते हुए हमारे संकल्पों पर ध्यान आकृष्ट करो।

Hey Vayu Dev-the lover of goodness! Please come to this spot meant for Yagy and drink the Somras.

The Yagy is perform for the fulfilment of some desire. The deities-demigods are invited to the Yagy so that they help the organiser fulfill the objective.

वाय उक्वेथेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितार:। सुतसोमा अहर्विद:॥

हे वायुदेव! सोमरस तैयार करके रखने वाले, उसके गुणों को जानने वाले स्तोतागण स्तोत्रों से आपकी उत्तम प्रकार से स्तुति करते हैं।[ऋग्वेद 1.2.2] 

हे वार्यो! यह सोम निष्पन्न करने वाले और उसके गुणों को जानने वाले वंदनाकारी तेरा गुणगान करते हुए पूजन करते हैं।

Hey Vayu Dev-the deity of air! Those who prepare the Somras, knows its qualities pray to you while appreciating you.

वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे। उरूची सोमपीतये॥

हे वायुदेव! आपकी प्रभावोत्पादक वाणी, सोमयाग करने वाले सभी यजमानों की प्रशंसा करती हुई एवं सोम रस का विशेष गुणगान करती हुई, सोमरस पान करने की अभिलाषा से दाता (यजमान) के पास पहुँचती है।[ऋग्वेद 1.2.3]

हे वायु! तुम्हारे हृदय को छूने वाली वाणी सोम की इच्छा से दाता को शीघ्र प्राप्त होती है।

Hey Vayu Dev! your soothing (consoling, pleasing) words in the form of the verses of Sam Ved reaches the performer of Yagy, who offer you Somras.

इन्द्रवायू उमे सुता उप प्रयोभिरा गतम्। इन्दवो वामुशान्ति हि॥

हे इन्द्रदेव! हे वायुदेव! यह सोमरस आपके लिये अभिषुत किया (निचोड़ा) गया है। आप अन्नादि पदार्थो से साथ यहाँ पधारें, क्योंकि यह सोमरस आप दोनों की कामना करता है।[ऋग्वेद 1.2.4]

हे इन्द्र तथा वायु! यहाँ सोम इस प्रस्तुत है। यह तुम्हारे लिए ही है; अतः अन्न आदि सहित आओ।

Hey Indr Dev! Hey Vayu Dev! This Somras has been extracted for you, so please come to us with the food grain etc.

वायविन्द्रश्च चेतथ: सुतानां वाजिनीवसू। तावा यातमुप द्रवत्॥

हे वायुदेव! हे इन्द्रदेव! आप दोनों अन्नादि पदार्थो और धन से परिपूर्ण है एवं अभिषुत सोमरस की विशेषता को जानते है। अत: आप दोनों शीघ्र ही इस यज्ञ में पदार्पण करें।[ऋग्वेद 1.2.5]

हे वायु! हे इन्द्र! तुम अन्न सहित सोमों के त्राता हो इसलिए शीघ्र आगमन करो।

Hey Indr Dev! Hey Vayu Dev! You provide us with food grain and other essential commodities and knows the qualities of Somras. So, kindly oblige us by joining this Yagy-our efforts.

वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम्। मक्ष्वि१त्था धिया नरा॥

हे वायुदेव! हे इन्द्रदेव! आप दोनों ही बड़े सामर्थ्यशाली हैं। आप यजमान द्वारा बुद्धिपूर्वक निष्पादित सोम के पास अति शीघ्र पधारें।[ऋग्वेद 1.2.6] 

हे वायु और इन्द्रदेव! इस सिद्ध किये गये सोम रस के निकट शीघ्र पधारो। तुम दोनों ही योग्य पदार्थों को ग्रहण करते हो।

 Hey Indr Dev! Hey Vayu Dev! Both of you are powerful-capable. Please join this Yagy in which Somras is being offered.

मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम्। धियं घृताचीं साधन्ता॥

घृत के समान प्राण प्रद वृष्टि सम्पन्न कराने वाले मित्र और वरुण देवों का हम आवाहन करते हैं। मित्र हमें बलशाली बनायें तथा वरुणदेव हमारे हिंसक शत्रुओं का नाश करें।[ऋग्वेद 1.2.7]

पवित्र शक्ति वाले मित्र और शत्रु नाशक वरुण का मैं आह्वान करता हूँ।

We invite Mitr Dev & Varun Dev, who shower rains which are like Ghee which nourishes us. Let Mitr make us strong and Varun Dev destroy our violent enemies.

ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधारुतस्पृशा। क्रतुं बृहन्तमाशाथे॥

सत्य को फलितार्थ करने वाले सत्य यज्ञ के पुष्टिकारक देव मित्रा-वरुण! आप दोनों हमारे पुण्यदायी कार्यों (प्रवर्तमान सोमयाग) को सत्य से परिपूर्ण करें।[ऋग्वेद 1.2.8]

ये मित्र वरुण! सत्य से वृद्धि को प्राप्त होने वाले, सत्य-स्वरूप तथा सत्य महानता को प्राप्त यज्ञ को सम्पन्न करने वाले हैं।

Hey Mitra-Varun! You enrich the Yagy which strengthen out efforts-endeavours pertaining to virtues, values, ethics, truth.

कवी नो मित्रावरुणा तुविजाता उरुक्षया। दक्षं दधाते अपसम्॥

अनेक कर्मो को सम्पन्न कराने वाले विवेकशील तथा अनेक स्थलों में निवास करने वाले मित्रा-वरुण! हमारी क्षमताओं और कार्यों को पुष्ट बनाते हैं।[ऋग्वेद 1.2.9] 

ये सखा, वरुण, शक्तिशाली, सब जगह विद्यमान हैं और जल द्वारा कार्यों को प्रेरित करते हैं। समस्त कर्मों और अधिकारों वश में करने वाले हैं।ये ज्ञान और कर्म को प्रेरित करने वाले हैं।

Mitra-Varun! You help us perform our prudent deeds at various places and enhance-boost our capabilities.

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल सूक्त 3 :: ऋषि मधुच्छन्दा वैश्वामित्र। देवता :- 1-3 अश्विनी कुमार, 4.6 इन्द्र, 7-9 विश्वेदेवा, 10-12 सरश्वती। छन्द गायत्री।

अश्विना यज्वरीरिषो द्रवपाणी शुभस्पती। पुरुभुजा चनस्यतम्॥

हे विशालबाहो! शुभ कर्म पालक, द्रुत गति से कार्य सम्पन्न करने वाले अश्विनी कुमारो! हमारे द्वारा समर्पित हविष्यान्नों से आप भली प्रकार सन्तुष्ट हों।[ऋग्वेद 1.3.1]

हे विशाल भुजाओं वाले शुभ कार्यों के सम्पादक द्रुत कार्यकारी अश्विद्वय! अनुष्ठान के अन्न से सन्तुष्टि को प्राप्त होओ।

Hey huge armed! Hey  Ashwani Kumars! You perform the auspicious deeds with highspeed-quickly. You should be thoroughly satisfied-content with the offerings containing food grain etc., made by us.

अश्विना पुरुदंससा नरा शवीरता धिया। धिष्ण्या वनतं गिर:॥

असंख्य कर्मो को संपादित करनेवाले धैर्य धारण करने वाले बुद्धिमान, हे अश्विनी कुमारो! आप अपनी उत्तम बुद्धि से हमारी वाणियों (प्रार्थनाओं को स्वीकार करें।[ऋग्वेद 1.3.2]

हे अश्विनी कुमारो! तुम विभिन्न कार्यों को सम्पन्न करने वाले, धैर्य और बुद्धि दो। अतः अपने हृदय से हमारी वंदना पर ध्यान आकर्षित करो।

Hey Ashwani Kumars! You perform millions-unaccountable deeds with patience. Please accept our prayers made with pure heart, through your intellect.

दस्ना युवाकव: सुता नासत्या वृक्तबर्हिष:। आ यातं रुद्रवर्तनी॥

रोगों को विनष्ट करने वाले, सदा सत्य बोलने वाले रूद्र देव के समान (शत्रु संहारक) प्रवृत्ति वाले, दर्शनीय हे अश्विनीकुमारो! आप यहाँ आये और बिछी हुई कुशाओं पर विराजमान होकर प्रस्तुत संस्कारित सोम रस का पान करें।[ऋग्वेद 1.3.3] 

हे शत्रु-संहारक वीरो! तुम झूठ से बचने वाले, दुर्धष रास्ते पर चलने वाले हो। इस छने हुए सोमरस को पीने के लिए यहाँ आ जाओ।

Hey Ashwani Kumars! You abide by the truth and destroy the diseases & the enemy like Rudr-Bhagwan Shiv. We invite you to come to us and enjoy the Somras by sitting over the mat made with Kush grass.

Dev Raj Indr denied Somras to Ashwani Kumars and grant them the status of main demigods, being the son of Bhagwan Sury-Sun. Chaywan Rishi having being obelised by Ashwani Kumars installed them to the status of full-specific demigods. 

इन्द्रा याहि चित्रभानो सुता इमे त्वायव:। अण्वीभिस्तना पूतास:॥

हे अद्भुत दीप्तिमान इन्द्रदेव! अँगुलियों द्वारा स्रवित, श्रेष्ठ पवित्ररा युक्त यह सोम रस आपके निमित्त है। आप आयें और सोमरस का पान करें।[ऋग्वेद 1.3.4]

हे कांतिमान इन्द्र! दसों अंगुलियों से सिद्ध किये पवित्रता पूर्वक तुम्हारे सम्मुख रखे इस सोम रस के लिए यहाँ पधारो।

Hey Indr Dev! You possess aura (around your body). This Somras purified with the help of 10 fingers is meant for you. Please come & accept it.

इन्द्रा याहि धियेषितो विप्रजूतः सुतावत:। उपब्रम्हाणि वाघत:॥

हे इन्द्रदेव! श्रेष्ठ बुद्धि द्वारा जानने योग्य आप, सोमरस प्रस्तुत करते हुये ऋत्विजों के द्वारा बुलाये गये हैं। उनकी स्तुति के आधार पर आप यज्ञशाला में पधारें।[ऋग्वेद 1.3.5]

हे इन्द्र मस्तिष्कों से प्रार्थना किया हुआ तुम सोम सिद्ध करने वाले वंदनाकारी के पूजन से उसे ग्रहण करो।

Hey Indr Dev! You can be recognised through pure mind only. We the people performing Yagy invite-pray to you to come to the Yagy site.

इन्द्रा याहि तूतुजान उप ब्रम्हाणि हरिव:। सुते दधिष्व नश्चन:॥

हे अश्व युक्त इन्द्रदेव! आप स्तवनों के श्रवणार्थ एवं इस यज्ञ में हमारे द्वारा प्रदत्त हवियों-हविष्यों का सेवन करने के लिये यज्ञ शाला मे शीघ्र ही पधारें।[ऋग्वेद 1.3.6]

हे अश्व परिपूर्ण इन्द्रदेव! तुम हमारी वंदना सुनने को शीघ्रता से यहाँ पधारो और यज्ञ में हमारी हवियों को प्राप्त करो।

Hey Indr Dev! You deserve to be invited through prayers, please come to us-the site of the Yagy to accept the offerings.

ओमासश्चर्षणीधृतो विश्वे देवास् आ गत। दाश्वांसो दाशुष: सुतम्॥

हे विश्व देवा! आप सबकी रक्षा करने वाले, सभी प्राणीयों के आधारभूत और सभी को ऐश्वर्य प्रदान करने वाले हैं। अत: आप इस सोम युक्त हवि देने वाले यजमान के यज्ञ में पधारें।[ऋग्वेद 1.3.7]

हे विश्वेदेवा! तुम रक्षक, धारणकर्ता और दाता हो। इसलिए इस हविदाता के यज्ञ को प्राप्त होओ।

Hey Vishw Deva! You are the protector of all, basis of all organisms-living beings and grant all sorts of comforts-amenities. Hence, please come to this Yagy site associated with offerings of Somras.

विश्वे देवासो अप्तुर: सुत्मा गन्त तूर्णय:। उस्ना इव स्वसराणि॥

समय-समय पर वर्षा करने वाले हे विश्वदेवा! आप कर्म कुशल और द्रुतगति से कार्य करने वाले हैं। आप सूर्य रश्मियों के सदृश गति शील होकर हमें प्राप्त हो।[ऋग्वेद 1.3.8]

हे विश्व-देवा! तुम कर्मवान और शीघ्रता करने वाले हो। आप सूर्य की किरणों के समान ज्ञान दाता बनकर आओ।

Hey Vishw Deva! You shower rain from time to time, perform all your deeds at great speed-quickly with expertise. You should be as fast as the Sun rays and reach to us-come to the site of the Yagy to bless us.

विश्वे देवासो अस्निध एहिमायासो अद्रुह:।  मेधं जुषण्त वह्रय:॥

हे विश्वदेवा! आप किसी के द्वारा वध न किये जाने वाले, कर्म कुशल, द्रोह रहित और सुखप्रद है। आप हमारे यज्ञ में उपस्थित होकर हवि का सेवन करें।[ऋग्वेद 1.3.9]

हे विश्वेदेवा! तुम किसी के भी द्वारा समाप्त न किये जाने वाले, चालाक, निर्वैर तथा सुख-साधक हो। हमारे अनुष्ठान को ग्रहण होकर अन्न प्राप्त करो।

Hey Vishw Deva! You can not be killed by any one, expert in your endeavours (helping the devotees), do not go against anyone granting comforts-amenities to the devotees. Please come to us and accept the offerings.

पावका न: सरस्वती वाजेभिर्वाजिनीवती। यज्ञं वष्टु धियावसु:॥

पवित्र बनाने वाली, पोषण देने वाली, बुद्धीमत्ता पूर्वक ऐश्वर्य प्रदान करने वाली सरश्वती! ज्ञान और कर्म से हमारे यज्ञ को सफल बनायें।[ऋग्वेद 1.3.10]

हे पवित्र करने वाली सरस्वती! तुम बुद्धि द्वारा अन्न और धन को प्रदान करने वाली हो। मेरे इस यज्ञ को सफल बनाओ।

Hey Saraswati! You make us pure, nourish and grant intellect-prudence associated with all sorts of amenities-comforts. Please make our Yagy-endeavours successful by granting us enlightenment-intelligence, amenities.

चोदयित्री सूनृतानां चेतन्ती सुमतीनाम्। यज्ञं दधे सरस्वती॥

सत्यप्रिय (वचन) बोलने की प्रेरणा देने वाली, मेधावी जनों को यज्ञानुष्ठान की प्रेरणा (मति) प्रदान करने वाली देवी सरस्वती, हमारे इस यज्ञ को स्वीकार करके हमें अभीष्ट वैभव प्रदान करें।[ऋग्वेद 1.3.11] 

सत्य कर्मों की प्रेरक उत्तम बुद्धि को प्रशस्त करने वाली यह सरस्वती हमारे यज्ञ को स्वीकार करने वाली हैं।

Let Devi Saraswati inspire us to speak the truth, the genius to conduct Yagy, accept our Yagy and grant us with desired amenities, wealth.

महो अर्ण: सरस्वती प्र चेतयति केतुना। धियो विश्वां वि राजति॥

जो देवी सरस्वती नदी रूप में प्रभूत जल को प्रवाहित करती हैं; वे सुमति को जगाने वाली देवी सरस्वती, सभी याजकों की प्रज्ञा को प्रखर बनाती हैं।[ऋग्वेद 1.3.12] 

सरस्वती विशाल ज्ञान-समुद्र को उज्ज्वल करने वाली है। यही सब बुद्धियों को ज्ञान की ओर प्रेरित करती है।

The Devi Saraswati who make the water flow in the river, increase-awake the pious-auspiciousness, strengthen the wisdom of the devotees.

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल, सूक्त 4, द्वितीय अनुवाक ::  ऋषि :- मधुच्छन्दा वैश्वामित्र। देवता :- इन्द्र। छन्द :- गायत्री]

सुरूपकृलुमूतये सुदुघामिव गोदुहे। जुहूमसि द्यविद्यवि॥

गो दोहन करने वाले के द्वारा, प्रतिदिन मधुर दूध प्रदान करने वाली गाय को जिस प्रकार बुलाया जाता है, उसी प्रकार हम अपने संरक्षण के लिये सौन्दर्य पूर्ण यज्ञ कर्म सम्पन्न करने वाले इन्द्र देव का आह्वान करते है।[ऋग्वेद 1.4.1]

दुहने हेतु गौ को पुकारने वाले के समान, अपनी सुरक्षा के लिए हम उत्तम कर्मा इन्द्रदेव का आह्वान करते हैं।

The manner in which a person who extract milk from the cow calls her, with affection & regard, we invite Indr Dev who perform excellent deeds, for the protector of our Yagy.

उप न: सवना गहि सोमस्य सोमपा: पिब। गोदा इन्द्रेवतो मद:॥

सोम रस का पान करने वाले हे इन्द्रदेव! आप सोम ग्रहण करने हेतु हमारे सवन (यज्ञ, सोमरस का तर्पण और पान) यज्ञों में पधार कर, सोम रस पीने के बाद प्रसन्न होकर याजकों को यश, वैभव और गौंए प्रदान करें।[ऋग्वेद 1.4.2]

हे सोमपान इन्द्रदेव! सोमपान के लिए हमारे अनुष्ठान का सामिप्य करो। तुम समृद्धिवान हर्षित होकर हमको गवादि धन प्रदान करने वाले हो।

Hey Indr Dev you enjoy Somras! Please come to our Yagy, have Somras and grant name-fame, wealth-amenities and cows.

अथ ते अन्तमानां विद्याम सुमतीनाम्। मा नो अति ख्य आ गहि॥

सोमपान कर लेने के अनन्तर हे इंद्रदेव! हम आपके अत्यन्त समीपवर्त्ती श्रेष्ठ प्रज्ञावान पुरूषों की उपस्थिति में रहकर आपके विषय में अधिक ज्ञान प्राप्त करें। आप भी हमारे अतिरिक्त अन्य किसी के समक्ष अपना स्वरूप प्रकट न करें अर्थात अपने विषय में न बताएँ।[ऋग्वेद 1.4.3]

तुमसे निकट संपर्क प्राप्त कर, बुद्धिमानों के संपर्क में रहकर, हमने तुम्हें जाना है। तुम हमारे विपरीत न रहना, तुम हमें न त्याग कर हमें प्राप्त हो जाओ।

Hey Indr Dev! After drinking the Somras let us be very close to you along with genius & prudent people to attain more knowledge-information about you.

परेहि विग्नमस्तृतमिन्द्रं पृच्छा विपश्चितम्। यस्ते सखिभ्य् आ वरम्॥

हे ज्ञान वानों! आप उन विशिष्ट बुद्धि वाले, अपराजेय इन्द्रदेव के पास जाकर मित्रों बन्धुओं के लिये धन ऐश्वर्य के निमित्त प्रार्थना करें।[ऋग्वेद 1.4.4]

हे मनुष्यों! तुम अपराजित, कर्मवान, इन्द्रदेव के निकट जाकर अपने भाई-बन्धुओं के लिए महान समृद्धि को ग्रहण करो।

Hey learned-enlightened! Please go the Indr Dev who has special-specific intelligence, talent, who is undefeated and pray-request for money, wealth & amenities for your friends and relatives.

उत ब्रुवन्तु नो निदो निरन्यतश्चिदारत। दधाना इन्द्र इद्दुव:॥

इन्द्रदेव की उपासना करने वाले उपासक इन्द्रदेव के निन्दकों को यहाँ से अन्यत्र निकल जाने हो कहें; ताकि वे यहाँ से दूर हो जायें।[ऋग्वेद 1.4.5] 

इंद्रदेव के उपासक उसी की आराधना करते हुए इन्द्रदेव के निन्दकों को यहाँ से दूर जाने को कहें, जिससे वे दूर से भी दूर भाग जायें।

Those who are devoted to Indr Dev, should ask the people who speak against him to go away.

उत न: सुभगाँ अरिर्वोचेयुर्दस्म कृष्टय:। स्यामेदिन्द्रस्य शर्मणि॥

हे इन्द्रदेव! हम आपके अनुग्रह से समस्त वैभव प्राप्त करें, जिससे देखने वाले सभी शत्रु और मित्र हमें सौभाग्यशाली समझें।[ऋग्वेद 1.4.6]

हे शत्रु नाशक इन्द्र! तुम्हारे सम्पर्क में रहने से शत्रु और मित्र सभी हमको कीर्तिवान बनाते हैं।

Hey Indr Dev! We shall attain all sorts of amenities-wealth, such that all those enemies and friends who watch us, should consider us lucky-blessed.

एमाशुमाशवे भर यज्ञश्रियं नृमादनम्। पतयन्मन्दयत् सखम्॥

(हे याजको!) यज्ञ को श्री सम्पन्न बनाने वाले, प्रसन्नता प्रदान करने वाले, मित्रों को आनन्द देने वाले, इस सोम रस को शीघ्र गामी इन्द्रदेव को अर्पित करें।[ऋग्वेद 1.4.7]

Hey the performer of the Yagy! Please offer Somras to Indr Dev, who is quick to make the Yagy successful, grant pleasure to friends-devotees.

अस्य पीत्वा शतक्रतो घनो वृत्राणामभव:। प्रावो वाजेषु वाजिनम्॥

हे सैकड़ों यज्ञ सम्पन्न करने वाले इन्द्रदेव! इस सोमरस को पीकर आप वृत्र-प्रमुख शत्रुओं के संहारक सिद्ध हुये है, अत: आप संग्राम भूमि में वीर योद्दाओं की रक्षा करें।[ऋग्वेद 1.4.8]

यज्ञ को प्रकाशित करने वाले, आनन्दप्रद, प्रसन्नता पूर्वक तथा यज्ञ वाले इन्द्र! इस सोमपान से बलिष्ठ तुम, राक्षसों के नाशक हुए इसी पराक्रम से युद्धों में सेनाओं की रक्षा करते हो।

Hey Indr Dev you have successfully organised hundreds of Yagy! Please drink this Somras and protect the armies of dimegods-humans by killing the demons headed by Vratasur.

तं त्वा वाजेषु वाजिनं वाजयाम: शतक्रतो। धनानामिन्द्र सातये॥

हे शतकर्मा इन्द्रदेव! युद्धों में बल प्रदान करने वाले आपको हम धन की प्राप्ति के लिये श्रेष्ठ हविष्यान्न अर्पित करते हैं।[ऋग्वेद 1.4.9]

हे शतकर्मा इन्द्रदेव! युद्धों में शक्ति प्रदान करने वाले तुमको हम समृद्धि के लिए हविष्यान्न भेंट करते हैं। धन रक्षक कष्टों को दूर करने वाले, अनुष्ठान करने वालों से स्नेह करने वाले इन्द्रदेव की वंदनाएँ गाओ।

Hey the performer of hundreds of Yagy, Indr Dev! We offer excellent sacrifices to you to seek strength for the war and money-wealth to conduct it.

यो रायो३वनिर्महान्त्सुपार: सुन्वत: सखा। तस्मा इन्द्राय गायत॥

हे याजको! आप उन इन्द्रदेव के लिये स्तोत्रों का गान करें, जो धनों के महान रक्षक, दु:खों को दूर करने वाले और याज्ञिकों से मित्रवत भाव रखने वाले हैं।[ऋग्वेद 1.4.10]

Hey the performers of Yagy! Let us sing verses in the honour of Indr Dev, who is the great protector of wealth and is friendly with the performs of Yagy and relieves them of pains, sorrow.

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मण्डल सूक्त 5 :: ऋषि :- मधुच्छन्दा वैश्वामित्र, देवता :- इन्द्र, छन्द :- गायत्री।

आ त्वेता नि षिदतेन्द्रमभि प्र गायत। सखाय: स्तोमवाहस:॥

हे याज्ञिक मित्रो! इन्द्रदेव को प्रसन्न करने ले लिये प्रार्थना करने हेतु शीघ्र आकर बैठो और हर प्रकार से उनकी स्तुति करो।[ऋग्वेद 1.5.1]

हे वंदना करने वाले साथियों! यहाँ पर पधारो और इंद्रदेव के गुणों का वर्णन करो।

Hey friends conducting-participating in Yagy! Come here to please Indr Dev by reciting his prayers.

पुरूतमं पुरूणामीशानं वार्याणाम्। इन्द्रं सोमे सचा सुते॥

हे याजक मित्रो! सोम के अभिषुत होने पर एकत्रित होकर संयुक्त रूप से सोमयज्ञ में शत्रुओं को पराजित करने वाले ऐश्वर्य के स्वामी इन्द्रदेव की अभ्यर्थना करो।[ऋग्वेद 1.5.2]

सभी संगठित होकर सोमरस को सिद्ध करो और इंद्रदेव की वंदनाओं गाओ।

Hey friends conducting-participating in Yagy! Let us jointly conduct prayers in the honour of Indr Dev who is the master of all amenities & defeats the enemies by offering him Somras (extracting Somras).

स घा नो योग आ भुवत् स राये स् पुरन्द्याम्। गमद् वाजेभिरा स न:॥

वे इन्द्रदेव हमारे पुरुषार्थ को प्रखर बनाने में सहायक हों, धन-धान्य से हमें परिपूर्ण करें तथा ज्ञान प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त करते हुये पोषक अन्न सहित हमारे निकट आयें।[ऋग्वेद 1.5.3]

वह इन्द्र ग्रहण योग्य धन को हमें ग्रहण करायें तथा सुमति प्रदान करे अपने विभिन्न बलों से युक्त हमको ग्रहण हों।

Let Indr Dev be helpful in making us capable in enabling us in achieving our targets-endeavours. Let him make us rich & enlightened. He should always be with us (behind our back to support us.).

यस्यं स्ंस्थे न वृण्व्ते हरी समत्सु शत्रव:। तस्मा इन्द्राय गायत॥

हे याजको! संग्राम में जिनके अश्वों से युक्त रथों के सम्मुख शत्रु टिक नहीं सकते, उन इन्द्रदेव के गुणों का आप गान करें।[ऋग्वेद 1.5.4]

जिसके घोड़े जुते हुए रथ के पास शत्रु डट नहीं सकते, उन्हीं इंद्रदेव के गीत गाओ।

The enemy can not stand before the chariote of Indr Dev when the horses are ready to drive it, let us pray him.

सुतओआव्ने सुता इमे शुचयो यन्ति वीतये। सोमासो दध्याशिर:॥

यह निचोड़ा और शुद्ध किया हुआ दही मिश्रित सोमरस, सोमपान की इच्छा करने वाले इन्द्रदेव के निमित्त प्राप्त हो।[ऋग्वेद 1.5.5]

यहाँ शोभित सोमरस सोमपायी इनके लिए स्वतः ही प्राप्त हो जाता है।

The finely extracted Somras mixed with curd, should be ready for Indr Dev, who is desirous of drinking it (ready to accept it as an offering).

त्वं सुतस्य पीतवे सद्यो वृद्धो अजायथा:। इन्द्र ज्यैष्ठय्याय सुक्रतो॥

हे उत्तम कर्म वाले इन्द्रदेव! आप सोमरस पीने के लिये देवताओं में सर्वश्रेष्ठ और ज्येष्ठ हैं।[ऋग्वेद 1.5.6]

हे उत्तम कर्ता इन्द्र! तुम सोमपान द्वारा उन्नत के लिए हमेशा तत्पर रहते हो।

Performer of excellent deeds, hey Indr Dev! You are senior most amongest the demigods to drink Somras.

आ त्वा विशन्त्वाशव: सोमास इन्द्र गिर्वण:। शं ते सन्तु प्रचेतसे॥

हे इन्द्रदेव! तीनों सवनों में व्याप्त रहने वाला यह सोम, आपके सम्मुख उपस्थित रहे एवं आपके ज्ञान को सुखपूर्वक समृद्ध करे।[ऋग्वेद 1.5.7]

हे पूजनीय! यह सोमरस तेरे मन में समा जाए तुझे प्रसन्नता प्रदान करे। ज्ञानी व्यक्ति तुझे सुख कारक हों।

Hey Indr Dev! Let this Somras be always to ready-available to you throughout the day (three phases of the day :- morning, noon and evening) and enhance-enrich your enlightenment.

त्वा स्तोमा अवीवृधन् त्वामुक्था शतक्रतो। त्वां वर्धन्तु नो गिर:॥

हे सैकड़ों यज्ञ करने वाले इन्द्रदेव! स्तोत्र आपकी वृद्धि करें। यह उक्थ (स्तोत्र) वचन और हमारी वाणी आपकी महत्ता बढाये।[ऋग्वेद 1.5.8]

हे शतकर्मा इन्द्र इस स्तोत्र मधुर वाणियों से प्रतिष्ठा को प्राप्त होने की सामर्थ्य में कमी नहीं आती, जिसमें समस्त शक्तियों का समावेश है, वह इन्द्रदेव हजारों के पोषण करने की सामर्थ्य हमको प्रदान करें।

Hey the performer of thousand Yagy, Indr Dev! We pray for strenghtening you. Let our prayers enhence-boost your significance-importance i.e., you should be capable of protecting us.

अक्षितोति: सनेदिमं वाजामिन्द्र: सहस्त्रिणम्। यस्मिन्ं विश्वानि पौंस्या॥

रक्षणीय की सर्वथा रक्षा करने वाले इन्द्रदेव बल पराक्रम प्रदान करने वाले विविध रूपों में विद्यमान सोम रूप अन्न का सेवन करे।[ऋग्वेद 1.5.9]

जिसकी सामर्थ्य  कमी नहीं आती, जिनमें समस्त शक्तियों का समावेश है, वे इन्द्रदेव हजारों का पोषण  करने की सामर्थ्य हमें प्रदान करें।

Indr Dev capable of protecting the entitled-deserving, should consume the various grains which contain Somras.

मा नो मर्ता अभि द्रुहन् तनूमामिन्द्र गिर्वण:। ईशानो यवया वधम्॥

हे स्तुत्य इन्द्रदेव! हमारे शरीर को कोई भी शत्रु क्षति न पहुँचाये। हमारी कोई हिंसा न कर सके। आप हमारे संरक्षक रहे।[ऋग्वेद 1.5.10]

हे पूजनीय इन्द्र! हमारे शरीर को भी शत्रु हानि न पहुँचा सके, हमारी कोई हिंसा न कर सके। तुम सब तरह से समर्थ हो।

Hey prayer deserving Indr Dev! Let no enemy be capable of harming us. You should be our protector.

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल सूक्त 6 :: ऋषि-मधुच्छन्दा वैश्वामित्र। देवता :- 1-3, 10 इन्द्र; 4, 6, 8, 9 मरुद् गण; 5-7 मरुद् गण।  छन्द :- गायत्री।

युञ्जन्ति ब्रध्नमरुषं चरन्तं परि तस्थुश्ष:। रोचन्ते रोचना दिवि॥

वे ईश्वर (इन्द्र देव) द्युलोक में आदित्य रूप में, भूमि पर अहिंसक अग्नि रूप में, अंतरिक्ष में सर्वत्र प्रसरणशील वायु रूप में उपस्थित हैं। उन्हें उक्त तीनों लोकों के प्राणी अपने कार्यों में देवत्व रूप से सम्बद्ध मानते है। द्युलोक में प्रकाशित होने वाले नक्षत्र-ग्रह उन्हीं इन्द्र के स्वरूपांश है अर्थात तीनों लोकों की प्रकाशमयी-प्राणमयी शक्तीयों के वे ही एकमात्र संगठक है।[ऋग्वेद 1.6.1]

सूर्य रूप में प्रतिष्ठित इंद्रदेव के अहिंसक रूप से समस्त पदार्थ सम्बन्धी सर्व लोकों के प्राण धारी भी इसी से सम्बन्ध जोड़ते हैं।

The Almighty is present in the three abodes in the form of Sun, fire & air in non violant form.

Here Indr is used for Almighty-God.

युञ्जन्त्यस्य काम्या हरी विपक्षसा रथे।शोणा धृष्णू नृवाहसा॥

इन्द्रदेव के रथ में दोनों ओर रक्तवर्ण, संघर्षशील मनुष्यों को गति देने वाले दो घोड़े नियोजित रहते हैं।[ऋग्वेद 1.6.2]

उस इन्द्रदेव के रथ में के शत्रु का मर्दन करने वाले पराक्रमी मनुष्यों को सवार कराकर युद्ध स्थल में हेतु अश्व जुते हुए रहते हैं।

Two horse having red colour are deployed in the chariot of Indr Dev to help the humans struggling to attain their goal.

The humans and all other species having two hands make efforts to survive in this world. The pious, virtuous make efforts to attain Salvation-Moksh.

केतुं कृण्वन्नकेतवे पेशो मर्या अपेशसे। समुषद्धिरजायथा:॥

हे मनुष्यो! तुम रात्रि में निद्राभिभूत होकर, संज्ञा शून्य निश्चेष्ट होकर, प्रात: पुन: सचेत और सचेष्ट होकर मानों प्रतिदिन नवजीवन प्राप्त करते हो। प्रति दिन जन्म लेते हो।[ऋग्वेद 1.6.3]

हे मनुष्यो! अज्ञानी को ज्ञान देने वाला, असुन्दर को सुन्दर बनाता हुआ यह सूर्य रूपी इन्द्र किरणों द्वारा प्रज्वलित होता है।

Hey Humans! You sleep during the night relieving all your senses and become active during the day.

With the Sun rise, the rays of Sun fills the humans with vigour & vitality and he strive for their growth. They have to act in such a manner that all their responsibilties-duties to Varnashrm Dharm are fulfilled and then they have to make effort for social welfare, rquanimity and the Moksh ultimately. 

आदह स्वधामनु पुनर्गर्भत्वमेरिरे। दधाना नाम यज्ञियम्॥

यज्ञीय नाम वाले, धारण करने में समर्थ मरुत वास्तव में अन्न की (वृद्धि की) कामना से बार-बार (मेघ आदि) गर्भ को प्राप्त होते है।[ऋग्वेद 1.6.4]

अन्न प्राप्ति की इच्छा से यज्ञोपयोगी हुए मरुद्गण गर्भ को बादल में रचने वाले हैं।

The Marut Gan, bearing the names as per the Yagy-endeavour, effort, turn the air into clouds with the desire to produce food grain.

वीळु चिदारुजत्नुभिर्गुहा चिदिन्द्र वह्रिभि:। अविन्द उस्त्रिया अनु॥

हे इन्द्रदेव! सुदृढ़ किले को ध्वस्त करने में समर्थ, तेजस्वी मरुद् गणों के सहयोग से आपने गुफा में अवरुद्ध गौओं (किरणों) को खोजकर प्राप्त किया।[ऋग्वेद 1.6.5]

हे इन्द्र! सुदृढ़ दुर्गों के भी भेदक हो। तुमने गुफा में छपी हुई गायों को मरुद्गण की सहायता से प्राप्त किया है।

Hey Indr Dev! Being capable of demolishing a strong fort with the help of Marud Gan you released the cows trapped in the cave.

देवयन्तो यथा मतिमिच्छा विदद्वसुं गिर:। महानूषत् श्रुतम्॥

देवत्व प्राप्ति की कामना वाले ज्ञानी ऋत्विज्, महान यशस्वी, ऐश्वर्यवान वीर मरुद्गणों की बुद्धिपूर्वक स्तुति करते है।[ऋग्वेद 1.6.6] 

देवत्व-ग्रहणता की अभिलाषा से वन्दना करने वाले उन समृद्धिवान और ज्ञानी मरुद्गणों को अपनी तेज बुद्धि से वंदना करते हैं।

The enlightened performer of Yagy, pray the Marud Gan who are famed-honourable, possessed with all amenities and are brave; through their intelligence.

इन्द्रेण सं हि दृक्षसे सञ्जग्मानो अबिभ्युषा। मन्दू समानवर्चसा॥

सदा प्रसन्न रहने वाले, समान् तेज वाले मरुद् गण निर्भय रहने वाले इन्द्रदेव के साथ संगठित अच्छे लगते है।[ऋग्वेद 1.6.7]

यह इन्द्र के सहगामी मरुद्गण निडर हैं और इन्द्र देव तथा मरुद्गण एक से ही तेज वाले हैं।

The Marud Gan who are always happy, fearless, having aura, associate them selves with Indr Dev.

अनवद्यैरभिद्युभिर्मख: सहस्वदर्चति। गणैरिन्द्रस्य काम्यै:॥

इस यज्ञ में निर्दोष, दीप्तिमान्, इष्ट प्रदायक, सामर्थ्यवान मरुद् गणों के साथी इन्द्रदेव के सामर्थ्य की पूजा की जाती है।[ऋग्वेद 1.6.8]

इस यज्ञ में निर्दोष और यशस्वी मरुद्गणों के सखा इन्द्र को शक्तिमान समझकर अर्चना की जाती है।

In this Yagy the Indr, who is sinless, glittering, capable of granting boons, associte of mighty Marud Gan is prayed-worshipped.

अत: परिज्मन्ना गहि दिवो वा रोचनादधि। समस्मिन्नृञ्जते गिर:॥

हे सर्वत्र गमनशील मरुद् गणों! आप अंतरिक्ष से, आकाश से अथवा प्रकाशमान द्युलोक से यहाँ पर आयें, क्योंकि इस यज्ञ में हमारी वाणी आपकी स्तुति कर रही है।[ऋग्वेद 1.6.9] 

हे सर्वत्र विचरने प्रीतो! तुम अंतरिक्ष, पाताल या सूर्य लोक से यहाँ आ जाओ। इस अनुष्ठान में संगठित समस्त तुम्हारी वंदना करते हैं।

Hey Marud Gan! You are capable of movement every where, the space, sky and the divine abodes. Please come here to bless us. We are enchanting verses (Shlok-Mantr) in your honour.

इतो वा सातिमीमहे दिवो वा पार्थिवादधि। इन्द्र महो वा रजस:॥

इस पृथ्वी लोक, अन्तरिक्ष लोक अथवा द्युलोक से कहीं से भी प्रभूत धन प्राप्त कराने के लिये, हम इन्द्रदेव की प्रार्थना करते हैं।[ऋग्वेद 1.6.10]

धरा, क्षितिज और अंतरिक्ष से धन ग्रहण कराने के लिए हम इंद्रदेव की विनती करते हैं।

We pray-worship Indr Dev who is capable of helping us in bringing wealth from earth, space and the heavenly abodes (for conducting Yagy).

ऋग्वेद संहिता, प्रथम मंडल सूक्त 7 :: ऋषि :- मधुच्छन्दा वैश्वामित्र, देवता :- इन्द्र, छन्द :- गायत्री।

इन्द्रमिद् गाथिनो बृहदिन्द्रमर्केभिरर्किण:। इन्द्रं वाणीरनूषत॥

सामगान के साधकों द्वारा गाये जाने योग्य बृहत्साम की स्तुतियों (गाथा) से देवराज इन्द्र को प्रसन्न किया जाता है। इसी तरह याज्ञिकों ने भी मन्त्रोच्चारण के द्वारा इन्द्रदेव की प्रार्थना की है।[ऋग्वेद 1.7.1]

सोम गाय को और विद्वानों ने मंत्रों द्वारा इंद्रदेव की आराधना की। हमारी वाणी भी इन्द्रदेव का पूजन करती है।

Dev Raj Indr is pleased by the practitioners of Sam Gan by singing the verses (Mnatr-Shlok) of Brahtsam. Similarly, those performing-oganising Yagy too prayed to Indr Dev using Mantr.

इन्द्र इद्धर्यो: सचा सम्मिश्ल आ वचोयुजा। इन्द्रो वज्री हिरण्य:॥

संयुक्त करने की क्षमता वाले वज्रधारी, स्वर्ण मण्डित इन्द्रदेव, वचन मात्र के इशारे से जुड़ जाने वाले अश्वों के साथी है।[ऋग्वेद 1.7.2] 

इन्द्रदेव अपने संकल्प मात्र से दोनों अश्वों को एक साथ जोड़ते हैं। वे वज्र के धारण करने वाले और स्वर्ण के समान रूपमान हैं।

Indr Dev holding Vajr-thuder volt, has a body glittering like gold.The horses of his chariote joins it just by thinking about it.

The horses represent valour, strength and might. Indr is a friend of those who unite just by indication. He is not with those who nurse ego-grudge in their minds. 

“वीर्य वा अश्व:” के अनुसार पराक्रम ही अश्व है। जो पराक्रमी समय के संकेत मात्र से संगठित हो जायें, इन्द्र देवता उनके साथी हैं। जो अंहकारवश बिखरे रहते है, वे इन्द्र के प्रिय नही है।

इन्द्रो दीर्घाय चक्षस आ सूर्य रोहयद् दिवि। वि गोभिरद्रियमैरयत्॥

देव शक्तियों के संगठक इन्द्रदेव ने विश्व को प्रकशित करने के महान उद्देश्य से सूर्य देव को उच्चाकाश में स्थापित किया, जिसने अपनी किरणों से पर्वत आदि समस्त विश्व को दर्शनार्थ प्रेरित किया।[ऋग्वेद 1.7.3]

सुदूर दिखाई पड़ने के लिए इन्द्र ने सूर्य को स्थापित किया और सूर्य की किरणों से अंधकार रूपी राक्षस को मिटाया।

Indr Dev who united the piour-virtuous demigods, established Sun-Sury Dev to illumintate the world-universe.

इन्द्र वाजेषु नो२व सहस्त्रप्रधेनेषु च। उग्र उग्राभिरूतिभि:॥

हे वीर इन्द्रदेव! आप सहस्त्रों प्रकार के धन लाभ वाले छोटे-बड़े संग्रामों में वीरता पूर्वक हमारी रक्षा करें।[ऋग्वेद 1.7.4]

हे प्रचण्ड योद्धा इन्द्र! तुम सहस्त्र प्रकार के भयंकर युद्धों में अपनी रक्षा के साधनों द्वारा हमारी रक्षा करो।

Hey Indr Dev! Please protect us in the wars of large & small dimentions through your might, power & valour leading to the earning of thousands kinds of amenities-wealth.

इन्द्र वयं महाधन इन्द्रमभें हवामहे। युंज वृत्रेषु वज्रिणम्॥

हम छोटे-बड़े सभी जीवन संग्रामों में वृत्रासुर के संहारक, वज्रपाणि इन्द्रदेव जो सहायतार्थ बुलाते हैं।[ऋग्वेद 1.7.5] 

हमारे बंधुओं की रक्षा के लिए इन्द्र वज्र धारण करते हैं। वह इन्द्र हमको धन या अधिक से अधिक ऐश्वर्य के लिए प्राप्त हों।

We call-request the slayer of Vratasur, Indr Dev holding Vajr for protecting-helping us, in all our fights whether small to large.

स नो वृषन्नमुं चरुं सत्रापदावन्नापा वृधि। अस्मभ्यमप्रतिष्कुत:॥

सतत दानशील, सदैव अपराजित; हे इन्द्रदेव! आप हमारे लिये मेघ से जल की वृष्टि करें।[ऋग्वेद 1.7.6]

हे पराक्रमी एवं दाता इन्द्रदेव! हमारे लिए उस बादल को छिन्न-भिन्न करो। तुम कभी भी हमारे लिए नहीं, नहीं कहते हो।

Hey undefeated Indr Dev! You keep on performing donations-charity. Please let the clouds shower rains for us.

तुञ्जेतुञ्जे य उत्तरे स्तोमा इन्द्रस्य वज्रिण:। न विन्धे अस्य सुष्टुतिम्॥

प्रत्येक दान के समय, वज्रधारी इन्द्र के सदृश दान की (दानी की) उपमा कहीं अन्यंत्र नहीं मिलती। इन्द्रदेव की इससे अधिक उत्तम स्तुति करने में हम समर्थ नहीं हैं।[ऋग्वेद 1.7.7]

इन्द्रदेव के दान की उपमा मुझे कहीं ना मिलती। उसकी अधिकतम उत्तम वंदना किस प्रकार से करें।

There is no parallel to Indr dev for charity. We are unable to sing a better verse as compered to this in your honour.

Indr Dev attained this title only after performing 1,000 Yagy in which enormous amount of goods were distributed amongest the Brahmn & the needy, poor.

वृषा यूथेव वंसग: कृष्टीरियर्त्योजसा। ईशानो अप्रतिष्कुत:॥

सबके स्वामी, हमारे विरूद्ध कार्य न करने वाले, शक्तिमान इन्द्रदेव अपनी सामर्थ्य के अनुसार, अनुदान बाँटने के लिये मनुष्यों के पास उसी प्रकार जाते हैं जैसे वृषभ गायों के समूह में जाता है।[ऋग्वेद 1.7.8]

गायों के झुण्ड में चल बल के समान वह सर्वश्रेष्ठ इन्द्र अपने पराक्रम से प्राणियों को प्रेरित करते हैं।

Our protector-master Indr Dev comes to the humans for distributing grants-rewards as per their deeds as  a bull goes to the cows.

य एकश्चर्षणीनां वसूनामिरन्यति। इन्द्र: पञ्व क्षितिनाम्॥

इन्द्रदेव, पाँचों श्रेणियों के मनुष्य (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र और निषाद) और सब ऐश्वर्य संपदाओं के अद्वितीय स्वामी हैं।[ऋग्वेद 1.7.9]

इन्द्र पाँचों श्रेणियों के मानवों और ऐश्वर्यों के एक मात्र स्वामी हैं।

Indr Dev is the sole head-master of the 5 kinds of humans :- Brahmn, Kshatriy, Vaeshy, Shudr and the Nishad and he is the unique-unquestionable owner-master of all amenities, wealth, comforts.

इन्द्र वो विश्वतस्परि हवामहे जनेभ्य:। अस्माकमस्तु केवल:॥

हे ऋत्विजो! हे यजमानों! सभी लोगों में उत्तम, इन्द्रदेव को, आप सब के कल्याण के लिये हम आमंत्रित करते हैं, वे हमारे ऊपर विशेष कृपा करें।[ऋग्वेद 1.7.10]

मित्रों हम तुम कल्याण के लिए सभी के अग्र पुरुष इंद्रदेव का आह्वान करते हैं, यह केवल  हमारे हैं।

Hey the performer of Yagy and the guests! Hey Indr Dev, you are best amongest all people, we invite you-worship you, for the benefit of all. Please grant us benevolance-favours.

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EVOLUTION (16) सृष्टि रचना :: THE JEWS यहूदी वंश

THE JEWS यहूदी वंश

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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वृहस्पति की एक पत्नि जुहू (जौहरा) भी थी जिससे जौहर करने वाले जुहार शब्द से अभिवादन करने वाले यहूदी वंश तथा जौहरी कायस्थ तथा युद्ध में आगे लड़ने वाला हरावल दस्ता जुझाइऊ वीर उत्पत्र हुए। ये सब व्रार्हस्पत्य थे। भारद्वाज वंश को मत्स्य पुराण में सबसे कुलीन वंश कहा गया है।

Dev Guru Vrahaspati had a wife other than Devi Tara named Jouhar. The Jews originated from her and were settled in Jerusalem-Israel.

EVOLUTION (15) सृष्टि रचना :: CHITR GUPT DYNASTY-KAYASTH चित्रगुप्त वंश-कायस्थ कुल

CHITR GUPT DYNASTY-KAYASTH :: चित्रगुप्त वंश-कायस्थ कुल

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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Chitr Gupt stands for secret or hidden picture. He is the deity who has been assigned with the task of keeping thorough record of each and every birth of an individual as organism, including humans all over the universe. Demigods, deities also fall under his jurisdiction. On the basis of these records, one is sent to hell, heaven, earth, various cosmic abodes or 84,00,000 species of organism, before ultimately merging with the source-the Almighty. Dharm Raj requested Brahma Ji to depute someone who could him in keeping the records of all souls and their deeds. Brahma Ji assured him to oblige. He set in meditation for 11,000 years when Chitr Gupt emerged before him as an image. Brahma Ji embodied him with divine shape and size and powers.

Chitr Gupt is incredibly meticulous and with his pen and paper. He tracks every action of every life form-soul, building up a record of them over the course of their life so that when they die their fate can be easily determined. These perfect and complete documents are referred to in mystical traditions as the perennial-for ever records and as they contain the actions of each person from birth to death. They contains every action taken in the universe. Chitr Gupt is the person-deity who used-script-Sanskrat letters to record each and every activity in the universe. [Garud Puran]. 

CHITR GUPT TEMPLE KHUJRAHO

Chitr Gupt worship include the paper, pen, ink, honey, betel nut, matches, mustard, sugar, sandalwood, and frankincense. The worship has relevance due to justice, peace, literacy and knowledge all over the earth. It includes keeping records of wealth, cash, jewellery with the family. Offerings of turmeric, flowers and vermilion are made at this occasion considered to be very auspicious.

कायस्थों का स्त्रोत श्री चित्रगुप्तजी महाराज को माना जाता है। 

ब्रह्मा जी से चार वर्णों  ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र  उत्पत्ति हुई। तत्पश्चात धर्मराज ने उनसे मानवों का विवरण रखने में सहायता माँगी। ब्रह्मा जी 11,000 वर्षों के लिये ध्यान साधना मे लीन हो गये। जब उन्होंने आँखे खोली तो देखा कि आजानुभुज करवाल पुस्तक कर कलम मसिभाजनम अर्थात एक पुरुष को अपने सामने कलम, दवात, पुस्तक तथा कमर मे तलवार बाँधे पाया। ब्रह्मा जी ने उससे प्रश्न किया कि वह कौन है ? उन्होंने बताया कि वह ब्रह्मा जी के चित्त में गुप्त रूप से निवास कर रहे थे।  उन्होंने ब्रह्मा जी से अपना नाम, कार्य और दायित्व पूछा। ब्रह्मा जी ने कहा कि तुम मेरे चित्र-मन-अन्तःकरण में गुप्त-विलीन थे; इसलिये तुम्हें चित्रगुप्त के नाम से जाना जाएगा और तुम्हारा कार्य होगा प्रत्येक प्राणी की काया में गुप्तरूप से निवास करते हुए उनके द्वारा किये गए सत्कर्म और अपकर्म का लेखा-जोख़ा रखना और तदानुसार सही न्याय कर उपहार और दंड की व्यवस्था करना। चूँकि तुम प्रत्येक प्राणी की काया में गुप्तरूप से निवास करोगे इसलिये तुम्हें और तुम्हारी संतानो को कायस्थ कहा जायेगा।

चित्रगुप्त जी को महा शक्तिमान क्षत्रीय के नाम से सम्बोधित किया गया है। इनकी दो शादियाँ हुईं।  

पहली पत्नी सूर्य-दक्षिणा नंदनी, जो ब्राह्मण कन्या थी, से  इनके  4 पुत्र हुए :-

भानु (श्री वास्तव) :- उनका राशि नाम धर्मध्वज था, जिन्हें चित्रगुप्त जी ने श्रीवास (श्रीनगर) और कान्धार के इलाके में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा था। उनका विवाह नागराज वासुकी की पुत्री पद्मिनी से हुआ। उस विवाह से देवदत्त और घनश्याम नामक दो दिव्य पुत्रों की उत्पत्ति हुई। देवदत्त को कश्मीर का एवं घनश्याम को सिन्धु नदी के तट का राज्य मिला। श्री वास्तव 2 वर्गों में विभाजित हैं यथा खर एवं दूसर। कुछ अल-निकास इस प्रकार हैं :- वर्मा, सिन्हा, अघोरी, पडे, पांडिया, रायजादा, कानूनगो, जगधारी, प्रधान, बोहर, रजा सुरजपुरा, तनद्वा, वैद्य, बरवारिया, चौधरी, रजा संडीला, देवगनइत्यादि। 

विभानु (सूर्यध्व्ज) :- उनका राशि नाम श्याम सुंदर था, जिनका विवाह देवी मालती से हुआ। महाराज चित्रगुप्त ने विभानु को काश्मीर के उत्तर क्षेत्रों में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा। चूँकि उनकी माता दक्षिणा सूर्यदेव की पुत्री थीं, तो उनके वंशज सूर्य देव का चिन्ह अपनी पताका पर लगाये और सूर्यध्व्ज नाम से जाने गए। अंततः वह मगध में आकर बसे। 

विश्वभानु (वाल्मिक) :- उनका राशि नाम दीनदयाल था और वह देवी शाकम्भरी की आराधना करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने उनको चित्रकूट और नर्मदा के समीप वाल्मीकि क्षेत्र में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा था। उनका विवाह नागकन्या देवी बिम्ववती से हुआ। उन्होंने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा नर्मदा नदी के तट पर तपस्या करते हुए बिताया। इस तपस्या के समय उनका पूर्ण शरीर वाल्मीकि नामक लता से ढका हुआ था। उनके वंशज वाल्मीकि नाम से जाने गए और वल्लभ पंथी बने। उनके पुत्र श्री चंद्रकांत गुजरात में जाकर बसे तथा अन्य पुत्र अपने परिवारों के साथ उत्तर भारत में गंगा और हिमालय के समीप प्रवासित हुए। आज वह गुजरात और महाराष्ट्र में पाए जाते हैं। गुजरात में उनको “वल्लभी कायस्थ”भी कहा जाता है। 

FLOW SHEET DIAGRAM OF CHITR GUPT DYNASTY

वीर्यभानु (अष्ठाना-अस्थाना) :- उनका राशि नाम माधवराव था और उन्होंने देवी सिंघध्वनि से विवाह किया। वे देवी शाकम्भरी की पूजा किया करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री वीर्यभानु को आधिस्थान में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा। उनके वंशज अष्ठाना नाम से जाने गए और रामनगर (वाराणसी) के महाराज ने उन्हें अपने आठ रत्नों में स्थान दिया। आज अष्ठाना उत्तर प्रदेश के कई जिले और बिहार के सारन, सिवान, चंपारण, मुजफ्फरपुर, सीतामढ़ी, दरभंगा और भागलपुर क्षेत्रों में रहते हैं। इसके अतिरिक्त मध्य प्रदेश में भी उनकी संख्या ध्यान रखने योग्य है। वह 5 अल में विभाजित हैं। 

दूसरी पत्नी इरावती, शोभावती नागवन्शी क्षत्रिय कन्या थीं जिनसे इनके 8 पुत्र हुए :-

चारु (माथुर) :- वह गुरु मथुरे के शिष्य थे। उनका राशि नाम धुरंधर था और उनका विवाह देवी पंकजाक्षी से हुआ एवं वह देवी दुर्गा की आराधना करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री चारू को मथुरा क्षेत्र में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा था। उनके वंशज माथुर नाम से जाने गाये। उन्होंने राक्षसों (जो कि वेद में विश्वास नहीं रखते थे), को हरा कर मथुरा में राज्य स्थापित किया। इसके पश्चात् उनहोंने आर्यावर्त के अन्य हिस्सों में भी अपने राज्य का विस्तार किया। माथुरों ने मथुरा पर राज्य करने वाले सूर्य वंशी राजाओं जैसे इक्ष्वाकु, रघु, दशरथ और राम के दरबार में भी कई पद ग्रहण किये। माथुर को 3 वर्गों में विभाजित है :- देहलवी, खचौली और गुजरात के कच्छी। उनके 84 अल (गौत्र-divisions) हैं, जिनमें से कुछ इस प्रकार हैं :- कटारिया, सहरिया, ककरानिया, दवारिया, दिल्वारिया, तावाकले, राजौरिया, नाग, गलगोटिया, सर्वारिया, रानोरिया इत्यादि। इटावा के मदनलाल तिवारी द्वारा लिखित मदन कोश के अनुसार माथुरों ने पांड्या राज्य की स्थापना की जो कि आज के समय में मदुरै, त्रिनिवेल्ली जैसे क्षेत्रों में फैला था। माथुरों के दूत रोम के ऑगस्टस कैसर के दरबार में भी गए थे। 

चितचारु (भटनागर) :- वह गुरू भट के शिष्य थे जिनका विवाह देवी भद्रकालिनी से हुआ था। वह देवी जयंती की अराधना करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने उन्हें भट देश और मालवा में भट नदी के तट पर राज्य स्थापित करने के लिए भेजा था। उन्होंने चित्तौड़ एवं चित्रकूट की स्थापना की और वहीं बस गए। उनके वंशज भटनागर के नाम से जाने गए जो 84 अल में विभाजित हैं, जिनमें से कुछ अल इस प्रकार हैं :- दासनिया, भतनिया, कुचानिया, गुजरिया, बहलिवाल, महिवाल, सम्भाल्वेद, बरसानिया, कन्मौजियाइत्यादि। भटनागर उत्तर भारत में कायस्थों के बीच एक आम उपनाम है। 

मतिभान (सक्सेना) :- इनका विवाह देवी को कलेश से हुआ और वे देवी शाकम्भरी की पूजा करते थे। चित्रगुप्त जी ने श्री मतिमान को शक् इलाके में राज्य स्थापित करने भेजा। उनके पुत्र एक महान योद्धा थे और उन्होंने आधुनिक काल के कान्धार और यूरेशिया भूखंडों पर अपना राज्य स्थापित किया। चूँकि वह शक् थे और शक् साम्राज्य से थे तथा उनकी मित्रता सेन साम्राज्य से थी, तो उनके वंशज शकसेन या सकसेन कहलाये। आधुनिक इरान का एक भाग उनके राज्य का हिस्सा था। आज वे कन्नौज, पीलीभीत, बदायूं, फर्रुखाबाद, इटाह, इटावाह, मैनपुरी, और अलीगढ में पाए जाते हैं। सक्सेना ‘खरे’और ‘दूसर’ में विभाजित हैं और इस समुदाय में 106 अल हैं। कुछ अल इस प्रकार हैं :- जोहरी, हजेला, अधोलिया, रायजादा, कोदेसिया, कानूनगो, बरतरिया, बिसारिया, प्रधान, कम्थानिया, दरबारी, रावत, सहरिया, दलेला, सोंरेक्षा, कमोजिया, अगोचिया, सिन्हा, मोरिया इत्यादि। 

सुचारु (गौड़) :- वह गुरु वशिष्ठ के शिष्य थे और उनका राशि नाम धर्मदत्त था। वह देवी शाकम्बरी की आराधना करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री सुचारू को गौड़ क्षेत्र में राज्य स्थापित करने भेजा था। श्री सुचारू का विवाह नागराज वासुकी की पुत्री देवी मंधिया से हुआ। गौड़ 5 वर्गों में विभाजित हैं: खरे, दुसरे, बंगाली, देहलवी एवं वदनयुनि। गौड़ कायस्थ चारुण (कर्ण) :- को 32 अल में बाँटा गया है और इनमें महाभारत के भगदत्त और कलिंग के रुद्रदत्त प्रसिद्द हैं।

उनका राशि नाम दामोदर था एवं उनका विवाह देवी कोकलसुता से हुआ। वह देवी लक्ष्मी की आराधना करते थे और वैष्णव थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री चारूण को कर्ण क्षेत्र (आधुनिक कर्नाटक) में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा था। उनके वंशज समय के साथ उत्तरी राज्यों में प्रवासित हुए और आज नेपाल, उड़ीसा एवं बिहार में पाए जाते हैं। उनकी बिहार की शाखा दो भागों में विभाजित हैं :- गयावाल कर्ण-जो गया में बसे और ‘मैथिल कर्ण’ (जो मिथिला में जाकर बसे)। इनमें दास, दत्त, देव, कण्ठ, निधि, मल्लिक, लाभ, चौधरी, रंग आदि पदवी प्रचलित है। मैथिल कर्ण कायस्थों की एक विशेषता उनकी पंजी पद्धति है। पंजी वंशावली एक सूचीबद्ध करने की प्रणाली है। कर्ण 360 अल में विभाजित हैं और इस विशाल सँख्या का कारण वह कर्ण परिवार हैं, जिन्होंने कई चरणों में दक्षिण भारत से उत्तर की ओर पलायन किया। इस समुदाय का महाभारत के कर्ण से कोई सम्बन्ध नहीं है। 

हिमवान (अम्बष्ट) :- उनका राशि नाम सरंधर था और उनका विवाह देवी भुजंगाक्षी से हुआ। वह देवी अम्बा माता की अराधना करते थे। गिरनार और काठियवार के अम्बा-स्थान नामक क्षेत्र में बसने के कारण उनका नाम अम्बष्ट पड़ा। श्री हिमवान की पांच दिव्य संतानें हुईं :- नागसेन (24 अल), गयासेन (35 अल), गयादत्त (85 अल), रतनमूल (25 अल) और देवधर (21अल)। ये पाँचों पुत्र विभिन्न स्थानों में जाकर बसे और इन स्थानों पर अपने वंश को आगे बढ़ाया। अंततः वह पंजाब में जाकर बसे जहाँ उनकी पराजय सिकंदर के सेनापति और उसके बाद चन्द्रगुप्त मौर्य के हाथों हुई। अम्बष्ट कायस्थ बिजातीय विवाह की परंपरा का पालन करते हैं और इसके लिए “खास घर”प्रणाली का उपयोग करते हैं। इन घरों के नाम उपनाम के रूप में भी इस्तेमाल किये जाते हैं। कुछ “खास घर”(जिनसे मगध राज्य के उन गाँवों का नाम पता चलता है जहाँ मौर्यकाल में तक्षशिला से विस्थापित होने के उपरान्त अम्बष्ट आकर बसे थे) के नाम हैं: भीलवार, दुमरवे, बधियार, भरथुआर, निमइयार, जमुआर, कतरयार पर्वतियार, मंदिलवार, मैजोरवार, रुखइयार, मलदहियार, नंदकुलियार, गहिलवार, गयावार, बरियार, बरतियार, राजगृहार, देढ़गवे, कोचगवे, चारगवे, विरनवे, संदवार, पंचबरे, सकलदिहार, करपट्ने, पनपट्ने, हरघवे, महथा, जयपुरियारआदि। 

चित्रचारु (निगम) :- उनका राशि नाम सुमंत था और उनका विवाह अशगंधमति से हुआ। वह देवी दुर्गा की अराधना करते थे। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री चित्रचारू को महाकोशल और निगम क्षेत्र (सरयू नदी के तट पर) में राज्य स्थापित करने के लिए भेजा। उनके वंशज वेदों और शास्त्रों की विधियों में पारंगत थे जिससे उनका नाम निगम पड़ा। आज के समय में वे कानपुर, फतेहपुर, हमीरपुर, बंदा, जलाओं, महोबा में रहते हैं। वह 43 अल में विभाजित हैं जिनमें  से कुछ इस प्रकार हैं :- कानूनगो, अकबरपुर, अकबराबादी, घताम्पुरी, चौधरी, कानूनगो बाधा, कानूनगो जयपुर, मुंशीइत्यादि। 

अतिन्द्रिय (कुलश्रेष्ठ) :- उनका राशि नाम सदानंद है और उन्होंने देवी मंजुभाषिणी से विवाह किया। वह देवी लक्ष्मी की आराधना करते हैं। महाराज चित्रगुप्त जी ने श्री अतिन्द्रिय (जितेंद्रिय) को कन्नौज क्षेत्र में राज्य स्थापित करने भेजा था। श्री अतियेंद्रिय चित्रगुप्त जी की बारह संतानों में से अधिक धर्मनिष्ठ और सन्यासी प्रवृत्ति वाली संतानों में से थे। उन्हें ‘धर्मात्मा’और ‘पंडित’नाम से जाना गया और स्वभाव से गुणी थे। आधुनिक काल में वे मथुरा, आगरा, फर्रूखाबाद, इटाह, इटावाह और मैनपुरी में पाए जाते हैं। कुछ कुलश्रेष्ठ जो की माता नंदिनी के वंश से हैं, नंदीगांव (बंगाल) में पाए जाते हैं।

EVOLUTION (14) सृष्टि रचना :: MALLECHH VANSH म्लेच्छ वंश CHRISTIANITY & ISLAM

MALLECHH VANSH म्लेच्छ वंश

ORIGIN-HISTORY OF CHRISTIANITY & ISLAM

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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(SOURCE BHAVISHY PURAN)

(1). राजा वेन अत्याचारी और दुराचारी था, जिसे ब्राह्मणों ने मार डाला। उसके शरीर का दोहन करके जो पुत्र पैदा हुआ वो महाराज पृथु के रूप में प्रसिद्द हुआ। पृथु ने वेन के वर्तमान जन्म के बारे में पता किया तो उसे अरब-खाड़ी देशों, मरुस्थल में पाया। वेन मुक्ति के बाद वह माता पार्वती और भगवान् शिव के पुत्र के रुप में पैदा हुआ और अन्धक नाम से राक्षसों का राजा हुआ और भगवान् शिव ने उसे दण्ड स्वरूप एक करोड़ वर्षों तक अपने त्रिशूल की नोंक पर टाँगे रक्खा। उसके पश्चात वह भृंगी नाम से शिवगण कहलाया। 

(2). त्रेता युग में लगभग 18 लाख साल पहले जब भगवान् राम ने समुद्र को सुखाने के लिए वाण चढ़ाया तो समुद्र ने प्रकट होकर उनकी आराधना की। तब समुद्र के कहने पर भगवान् श्री राम ने उस वाण को अरब प्रदेश-मरुस्थल में उस स्थान पर छोड़ा, जहाँ भयंकर डाकू लोग रहते थे। 

(3). राजा नहुष के पुत्र ययाति के 5 पुत्र हुए, जिनमें से 3 पुत्र म्लेच्छ देशों के राजा हुए। अरब देशों, फ़ारस, खाड़ी प्रदेशों, सहारा सहित पूरा यूरोप मल्लेच्छ प्रदेश कहलाता है। 

पुराणों (मत्स्य 48।6; वायु 99,9) में गंधार नरेशों को द्रुहु का वंशज बताया गया है। ययाति के पांच पुत्रों में से एक द्रुहु था। ययाति के प्रमुख 5 पुत्र थे :-  1. पुरु, 2. यदु, 3. तुर्वस, 4.अनु और 5. द्रुहु। इन्हें वेदों में पंचनंद कहा गया है। पांचों पुत्रों ने अपने-अपने नाम से राजवंशों की स्थापना की। यदु से यादव, तुर्वसु से यवन, द्रुहु से भोज, अनु से मलेच्छ और पुरु से पौरव वंश की स्थापना हुए। ययाति ने दक्षिण-पूर्व दिशा में तुर्वसु को (पंजाब से उत्तरप्रदेश तक), पश्चिम में द्रुह्मु को, दक्षिण में यदु को (आज का सिन्ध-गुजरात प्रांत) और उत्तर में अनु को मांडलिक पद पर नियुक्त किया तथा पुरु को संपूर्ण भूमंडल के राज्य पर अभिषिक्त कर स्वयं वन को चले गए।

द्रुह्मु का वंश : द्रुह्मु के वंश में राजा गांधार हुए। ये आर्यावर्त के मध्य में रहते थे। बाद में द्रुहुओं? को इक्ष्वाकु कुल के राजा मंधातरी ने मध्य एशिया की ओर खदेड़ दिया। पुराणों में द्रुह्यु राजा प्रचेतस के बाद द्रुह्युओं का कोई उल्लेख नहीं मिलता।

प्रचेतस के बारे में लिखा है कि उनके 100 बेटे अफगानिस्तान से उत्तर जाकर बस गए और ‘म्लेच्छ’ कहलाए। ययाति के पुत्र द्रुह्यु से बभ्रु का जन्म हुआ। बभ्रु का सेतु, सेतु का आरब्ध, आरब्ध का गांधार, गांधार का धर्म, धर्म का धृत, धृत का दुर्मना और दुर्मना का पुत्र प्रचेता हुआ। प्रचेता के 100 पुत्र हुए, ये उत्तर दिशा में म्लेच्छों के राजा हुए।

(4). राजा संवरण भगवान् सूर्य की पुत्री से विवाह करके सूर्य लोक चले गए। त्रेता युग का अंत काल आने पर पृथ्वी पर लगातार 2 वर्षों तक वर्षा हुई जिससे पृथ्वी समुद्र में विलीन हो गई। तत्पश्चात झंझावातों के प्रभाव से भूमि दिखने लगी और अगस्त्य ऋषि  के तेज़ के प्रभाव से समुद्र सुख गया और 5 वर्षों में पृथ्वी वनस्पति सम्पन्न हो गई तो भगवान् सूर्य की आज्ञा से राजा संवरण अपनी पत्नी तपती, महर्षि वशिष्ठ और तीनों वर्णों के लोगों के साथ पुनः पृथ्वी पर आ गये। इसी काल में श्मश्रु पाल (दाढ़ी रखने वाले) मरुदेश (अरब, ईरान, ईराक) के शासक हुए। 

(5). कुरु वंश के राजा क्षेमक की मृत्यु मलेच्छों द्वारा हुई। उनके पुत्र प्रद्योत ने मल्लेच्छ यज्ञ किया जिसमें मलेच्छों का विनाश हुआ। राजा प्रद्योत को म्लेच्छहन्ता कहा जाने लगा। मलेच्छरूप में स्वयं कलि ने ही राज्य किया था। कलि ने अपनी पत्नी सहित भगवान् नारायण की पूजा कर दिव्य स्तुति की जिससे खुश होकर भगवान् नारायण प्रकट हुए और आश्वासन दिया कि विभिन्न रुपों में प्रकट होकर वे कलि की मदद् करेंगे क्योंकि कई मायनों में कलि अन्य युगों से श्रेष्ठ है। प्रद्योत के वेदवान् और उनके सुनन्द हुआ जो बगैर सन्तति के ही मृत्यु को प्राप्त हुआ। वरदान के प्रभाव से आदम और हव्यवति (हौवा-हव्वा) की उत्पत्ति हुई और तभी से आर्यावर्त सभी प्रकार से क्षीण होने लगा और मलेच्छों का बल बढ़ने लगा। द्वापर युग के 8,202 वर्ष रह जाने पर भूमि म्लेच्छों के प्रभाव में आने लगी। दोनों इन्द्रियों का दमन करके भगवान् के ध्यान में मग्न रहते थे, मगर धूर्त कलि ने हौवा को धोखा देकर गूलर के पत्तों में लपेटकर दूषित वायु युक्त फल खिला दिया, जिससे भगवान् विष्णु की आज्ञा भंग हो गई  और उनके अनेक पुत्र हुए जो सभी मलेच्छ थे। आदम पत्नी सहित स्वर्ग चला गया। उसका श्वेत नामधारी विख्यात श्रेष्ठ पुत्र हुआ,  जिसकी आयु 1200 वर्ष थी। 

(6). श्वेत का पुत्र अनुह (नूह), जिसका कीनाश नाम का पुत्र था। महल्लल उसका पुत्र हुआ। जिसका पुत्र मानगर था। मानगर के विरद और उसके भगवान् विष्णु का भक्तिपरायण पुत्र हनूक हुआ। अध्यात्मतत्व प्राप्तकर, म्लेच्छ धर्म पालन करते हुए भी वह सशरीर स्वर्ग चला गया। 

म्लेच्छों के धर्म :: भगवान् विष्णु की भक्ति, अग्निपूजा, अहिंसा, तपस्या,  इन्द्रियदमन। 

हनूक के मतोच्छिल, उसके लोमक और लोमक के न्यूह हुआ।  न्यूह के सीम, शम और भाव हुए। न्यूह आत्मध्यानम परायण विष्णु भक्त था।  भगवान् विष्णु ने उसे स्वप्न में दर्शन देकर कहा कि वो सभी जीवों के साथ नाव पर सवार हो जाये, क्योंकि 7 दिनों बाद प्रलयंकारी वर्षा का योग था। 40 दिन लगातार बारिश हुई। न्यूह 88,000 ब्रह्मवादी मुनियों के पास बदरी क्षेत्र में पहुंच गया।  संसार के शेष सभी प्राणी नष्ट हो गए। 

(7). न्यूह पुनः भगवान् विष्णु की भक्ति में लीन रहने लगा जिससे प्रसन्न होकर भगवान् विष्णु ने उसके वंश की वृद्धि की। राजा न्यूह ने भगवान् से ऐसी लिपि प्रारम्भ करने को कहा जो दायें हाथ से बायें हाथ की तरफ चले। उसे भी भगवान् की स्वीकृति प्राप्त हो गई और हिब्रू, अरबी, फ़ारसी, उर्दू जैसी भाषाओँ का प्रादुर्भाव हुआ। यह ब्राह्मी लिपि-भाषा की अपशब्दावली है। न्यूह ने अपने पुत्रों के नाम  सिम, हाम तथा याकूत कर दिये। याकूत के 7 पुत्र हुए जिनके नाम हैं :- जुम्र, माजूज, मादी, यूनान, तुवलोम, सक तथा तीरास। जुम्र के 10 पुत्र हुए। यूनान के 4  संतानें हुईं  :- इलीश, तरलीश, कित्ती और हूदा। न्यूह के दूसरे पुत्र के हाम-शम के 4 पुत्र थे :- कुश, मिश्र, कूज और कनआँ। कुश के 6 पुत्र हुए :- सवा, हबील, सर्वत, उरगम, सवतिया और महाबली निमरूह। इनकी भी क्रमशः कलन, सिना, रोरक, अक्कद, बावुन और रसना देशक नामधारी सन्तानें हुईं। 

(8). न्यूह के पुत्र सिम ने 500 साल तक राज्य किया। सिम के बेटे अर्कन्सद ने 434 वर्ष,  उसके पुत्र सिंहल ने 460 साल तक राज्य किया। उसके पुत्र इब्र ने भी 460 वर्ष तक शासन किया। उसका बेटा फ़लज 240 साल तक राजा रहा। फलज का पुत्र रऊ था, जिसने 235 वर्ष तक शासन किया। उसके पुत्र जूज़ ने 235 वर्ष शासन किया। उसका पुत्र नहूर था, जिसने 160 वर्ष तक  राज्य किया। नहूर का पुत्र ताहर था, जिसने 160 साल शासन किया। तहर के अविराम, नहूर और हारन नामक पुत्र हुए। माँ भगवती सरस्वती के श्राप से ये राजा म्लेच्छ भाषा-भाषी हो गये और आचार-व्यवहार में भी अधम साबित हुए। इन शासकों-राजाओं के नाम पर ही उनके राज्यों-नगरों के नाम भी पड़े। 

(9). कलियुग के 2,000 वर्ष व्यतीत होनेपर पृथ्वी पर अधिकांश भाग में मलेच्छों का असर बढ़ गया।  तभी उनका मूषा नाम का आचार्य-पूर्व पुरुष हुआ। 3000 साल बीत जाने पर मेलच्छ देशों में शकों का राज्य कायम हो गया। कलियुग के 3710 व्यतीत हो जाने पर प्रमर-परमार नामक राजा के यहाँ महामद-मुहम्मद-महामर नाम का पुत्र हुआ जिसने 3 वर्षों तक राज्य किया। उसके देवापि नामक पुत्र हुआ। 

(10). शालिवाहन के वंश में 10 राजा हुए जिन्होंने 500 वर्षों  तक राज्य किया। 10 वें राजा  राजा भोज हुए। उन्होंने गान्धार, म्लेच्छ और कश्मीर के राजाओं को परास्त किया। उसी प्रसंग में महामद नाम का म्लेच्छ अपने आचार्य और शिष्यमण्डल के साथ उनके समक्ष मरुप्रदेश में उपस्थित हुआ। राजाभोज को मरुस्थल में विद्यमान भगवान् शिव-महादेव के दर्शन हुए। भगवान् शिव ने राजा भोज को कहा कि महामायावी त्रिपुरासुर को वहाँ दैत्यराज बलि द्वारा  गया है और भगवान् शिव से वरदान पाकर वह दैत्य समुदाय को बढ़ा रहा है। वह महामद अयोनिज है। भगवान् शिव के ऐसा कहने पर भगवत इच्छा जानकर राजा भोज वापस आ गए। म्लेच्छों को द्वापर के समान आर्यधर्म का पालन करते देख कलि ने भगवान् श्री कृष्ण की 12 वर्ष तक तपस्या की। भगवान् ने कहा कि वे अपने अंश माध्यम से अग्नि वंशी प्रजाओं का विनाश करेंगे और म्लेच्छवंशीय राजाओं को प्रतिष्ठित करेंगे। तत्पश्चात सहोद्दीन (मोहम्मद गोरी) भारत को लूट कर चला गया और पृथ्वीराज चौहान ने वीरगति पाई। 

(11). म्लेच्छ और पैशाच धर्म का अनुयायी महामोद (महमूद) राजनीय नामक नगर का अधिपति था, उसने बहुत से नगरों को लूटकर धन एकत्र किया और कुंभपाल को दिया। कुंभपाल का पुत्र देवपाल था। 

(12). वीर विक्रमादित्य के पौत्र शालिवाहन ने सिंहासन पर बैठने के बाद म्लेच्छों और आर्यों की अलग-अलग देश मर्यादा स्थापित की। म्लेच्छों को सिंधु प्रदेश के उसपार का क्षेत्र प्रदान किया। हूण देश के मध्य स्थित पर्वत पर उन्होंने एक सुन्दर पुरुष को देखा जो श्वेत वस्त्र धारण किये हुए था। उसने बताया कि वह कुमारी के गर्भ से उत्पन्न हुआ था। उसने स्वयं को म्लेच्छ धर्म का प्रचारक और सत्यव्रत में स्थित बताया। उसने कहा कि सत्य का विनाश होने पर वह म्लेच्छ प्रदेश में मसीह बनकर आया और दस्युओं  के मध्य भयंकर ईशामसी नाम से एक कन्या उत्पन्न हुई। उसी को म्लेच्छों से प्राप्तकर उसने मसीहत्व पाया। उसने इसाई धर्म  कहा ::

सबसे पहले मानस और दैहिक मल  निकालकर शरीर को पूर्णतः निर्मल कर लेना चाहिये। फिर इष्ट देवता का जप करना चाहिये। सत्य वाणी बोलनी चाहिये। न्याय से चलना चाहिये। मन को एकाग्र कर सूर्यमण्डल में स्थित परमात्मा की पूजा करनी चाहिये। क्योंकि सूर्य और ईश्वर में समानता है। परमात्मा अचल हैं और सूर्य भी अचल हैं। सूर्य भूतों के सार का चारों ओर से आकर्षण करते हैं। ऐसे कृत्य से वो मसीहा विलीन हो गई, पर मेरे ह्रदय में विशुद्ध कल्याणकारिणी ईश-मूर्ति प्राप्त हुई है इसलिए मेरा नाम ईशामसीह प्रतिष्ठित हुआ। यह जानकर राजा शालिवाहन ने उस म्लेच्छ-पूज्य को प्रणाम किया और दारुण म्लेच्छ स्थान में प्रतिष्ठित किया। 

The Christians crucified Jesus-Isa Masih and are now praying him. But they do not try to follow what he had said. He said that first you clean your body and mind thoroughly. After this one should pray to the deity who can resolve your issues-solve your problems. Speak the truth. Concentrate the mind and pray to the Almighty centred around the Sun. There is similarity between the Sun and the God. The Almighty and the Sun both are for ever. Sun grants the gist of the events of the past-scriptures.

EVOLUTION (13) सृष्टि रचना :: JANAK DYNASTY जनक वंश

JANAK DYNASTY जनक वंश 

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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In the Vrahad Vishnu Puran under the heading of the Mithila Mahatmya in the Second Chapter, Shlok 20-21 it has been said ::  Mithila Tairbhuhischa Vaidehi Naimikananm Jnankhestra Kripapitha Swarn Langal Paddhatiah.

Janaki Janmbhumischa Nitpeksha Vikalmasha Ramanandkari Vishvabhavini Nityamangala.

Mithila. Tirbhukti, Vaidehi, Naimikanan, Jnanshila, Kripapeetha, Swarn Langal Paddhati, Janaki Janmbhumi, Vikalmasha, Ramanandkari, Vishvabhavini and Nityamangala are the 12 names of Mithila.

Mithila’s meaning :: “Antarvahyascha Sarvatra madhyante Ripavah sada Mithilanam Sajneya Janakasch kritamahi; Makaro Vishwakarta cha Thakarsthitipalakah Lakaro laykarta vai trimara Shaktyobhavan.”

Inside and outside, who churn out enemies always Mithila be understood that where Janaks were ruling the land.

‘Mi’s Makar signifies Founder of the world and ‘Thi’s Thakar signifies Who looks after ‘La’s Lakar signifies the Destroyer and Trimatra is for the Power.” Thakur stands for Bhagwan Vishnu-the nurturer. Destroyer is Bhagwan Mahesh-Shiv.

Meaning of Janak :: Enunciation (enunciator), to begin with. 

After 71 Chatur Yugi (4 cosmic era : Sat, Treta, Dwapar and Kali Yug) one Indr comes to throne who reins 3,67,20,000 human years. He is called Manu and Manvantar is the time frame. 14 Indr are coming to throne of heaven.

Those live very long are called Chiranjivi-immortals. At the present moment there are 8 Chiranjivis :: i.e., Ashwatthama, Bali,Vyas, Hanuman Ji, Vibhishan, Krapachary, Bhagwan Parshu Ram and Rishi Markandey.

During the 24^th Chatur Yugi Brahm Ji asked Vashishth to go to Mratyu Bhuwan-Lok-abode-Prathvi-earth for becoming priest of Surya Vanshi Kings. Vashishth Ji protested that Purohitai-family priest hood is prohibited as a profession. Then Brahma Ji said that Bhagwan Vishnu Himself would take birth at that Surya Vanshi kings in Treta Yug. Vashishth Ji then said that he would go but with one exception.

Vashishth said,”You say Ramavatar will be in Treta. Now, Sat Yug is going on, then Dwapar will come and then  Treta will come. I cannot live for so long in Mratyu Bhuwan as: Sat Yug is of 17,28,000 years. Dwapar is of 12,96,000 years. Treta is of 8,64,000 years and Kali Yug is of 4,32,000 years. If you make Treta after Sat Yug, I may go.”

Brahma Ji accepted that and since then Treta is coming after Sat Yug. Before that 24 times Sat Yug was followed by Dwapar and then by Treta. On the acceptance by Brahma Ji, Vashishth came to Mratyu Bhuwan and became priest of Sury Vansh.

SURY VANSH :: The son of Sun was Manu, who had four sons :- (1). Ang, (2). Bang, (3). Nimi (Nimay) and (4). Awadh on whose names were named  Ang Desh, Bang Desh, Nepal Desh and Awadh.

After Sat Yug, came  Treta Yug when Bhagwan Ram was born but how he could marry Sita of his own Gotr  and Dynasty and hence, Brahma  had to make a way.

One day Brahma Ji distracted mind of Nimi who requested Vashishth to have a Yagy, so that he could reach Swarg-heaven with the body. Vashishth accepted his request and he went home. Nimay started arrangements for Yagy. Seers were invited. All except Vashishth was present on due time. A messenger was sent for him.

Vashishth became angry and said he had committed Indr before him for the Yagy and hence he was going to Indr.

Knowing that Nimay was in deep grief and proclaimed for the cancellation of Yagy. But all seers said that in the absence of  Vashishth, the Yagy be held with appointing Gautam as Achary.

Gautam started Yagy-sacrifice to fire. That time kings had the Gotr of Gurus and so now Nimay’s Gotr-title-surname was changed  to Gautam from Vashishth  and Yagy Sankalp  was for 500 years. When Vashishth returned from Indra’s place, his son Shaktiji informed him the matter. Vashishth reached Nimay’s place and both had hot talks. Vashishth taking water in his hands gave curse, “Sadeh Videho Bhav”. Let your body fall and you become without a body.

Nimay-Nimi also cursed him. With the curse of Vashishth Nimay died. With the curse of Nimay Vashishth reached Varun’s place seeking life by “Par Kaya Pravesh”-entering into another man’s body.

Varun listening to his prayer gave place to Vashishth’s soul in his heart and since then was known as Mitr Varun.

Once, Mitr Varun had sperm fall seeing the numph (-अप्सरा, सुर-सुन्दरी,  देवबाला) Urvashi. That sperm was kept in a Ghat. August was born to that  and hence he is called Ghat-Yoni utpann (-घट योनि उत्पन्न) .

Some sperm fell on the Lotus leaf from which Vashishth was born who is called a  Vaeshy Putr.

After the death of Nimay, he was asked  to remain as hair above the eyes (Eye-brows-the Nimi)  seers churned out  a son (Mathi Kaya) of his dead body who was hence, called Mithi.

Mithi established a good capital, which was named on him as Mithila Puri-Holy city of Mithila.

Being born of the body of father  he took title of Janak. Since that day whoever be the king was called Janak. Ksheer Dhwaj Janak, father of Mata Sita was the 21^st king in Janak clan-hierarchy-lineage. 

In that Nimi’s Yagy 19 seers came from the different parts of the country who settled down in Mithila whose sons are called from that Gotr-linage.

Due to change of Gotr and  body Ram’s marriage could be held with Sita.

Raja Janak is well known through out India and abroad because of his being relinquished-detached and a virtuous king, who carefully nursed his citizens. He was called Videh-released as well.  Another reason, rather more important is his being the father of Maa Sita, an incarnation of Maa Laxmi and the queen of Ayodhya. The third reason is his conversation with Sage Ashtawakr Ji, after who’s name the Treatise on Relinquishment called Ashtawakr Geeta has been written. He was the 21^st king of the Janak dynasty which had its origin King Nimi followed by Mithi produced from his dead remains by the sages.His kingdom got the name Mithila after the emperor Mithi and there after it became known as Mithila Puri or Janak Puri. Puri is a sacred place for the Hindus.

Mithila (मिथिला) was capital of Videh kingdom is located in Janak Pur situated between foothills of Himalay of Nepal and the  Holy River Maa Ganga. This city is identified as modern day Janak Pur-Janak Pur Dham) in Dhanush district of Nepal. This region was also called Tairabhukti, the ancient name of Tirhut. The Videh or Mithila Kingdom is believed to be bounded on the north by the Himalay, on the south the Ganga, on the east the Kosi river and on the west the Gandak river. It was also the region where two most venerated names in the religious history of the world-Gautam Buddh ninth incarnation of Bhagwan Vishnu and Vardhman Mahavir, spent considerable time.

Ancestor of the first mythical King of this region was Nimi, who ruled in Saraswati river region. As per the mythological tales, Nimi died due to curse placed on him by his Guru-Sage Vashishth. After his death there was a period of anarchy. The sages then gathered and implored the spirit of Nimi to re assume human form. The dead body of Nimi was placed in a churn in hope that the dead body of Nimi would re assume human form. Sages succeeded in their effort and MITHI (means soil) emerged from churn.The tribe, initially ruled by Nimi, left the Saraswati region under the leadership of Mithi and after long period of wandering finally settled on the banks of Sad Nir, now identified as Gandak. Since, he was born out of body of his father, he was called JANAK. After this, the Kings of Mithila were called Janak. The most famous Janak was Ksheer Dhwaj Janak, father of Sita-21^st king. There were 52 kings in the dynasty of Videh Janak. 

The region was originally known as Videh. The kingdom of Videh is mentioned for the first time in Yajur Ved Sanhita. Mithila, the capital of Videh is mentioned in Buddhist Jataks, the Brahmns the Purans (described in detail in Brahad Vishnu Puran and various epics such as Ramayan and Mahabharat. A list of Kings is mentioned in Mahabharata and Jataks. All the kings we known as Videh or Janak. 

LINEAGE OF JANAKS :: Janaks who ruled Mithila till Ramayan as mentioned in Valmiki Ramayan was described to King Dashrath-the father of Bhagwan Ram by King Kshir Dhwaj Janak. The virtuous king Nimi was son of King Ikshwaku and grandson of Manu. Nimesh-the time taken by the blink of an eye, is known as Nimesh after the name of King Nimi.  Mithi  was the founder of Mithila and the first Janak. Other rulars were :: Udavasu, Nandivardhana, Suketu, Devarata, Brihadratha, Mahavira, Sudhriti, Dristaketu, Haryasva, Maru, Pratindhaka, Kirtiratha, Devamidha, Vibudha, Mahidhrika, Kirtirata, Maharoma, Swarnaroma, Hrasvaroma, Seeradhwaja – Father of Sita.

Janaks after Ramayan :: Bhaanumaan, Shatadyumn, Shuchi, Oorjnaamaa, Kriti, Anjan, Kurujit, Arishtnemi, Shrutaayu, Supaarshwa, Srinjaya, Kshemaavee, Anenaa, Bhaumarath, Satyarath, Upagu, Upagupt, Swaagat, Swaanand, Suvarchaa, Supaarshwa, Subhaash, Sushrut, Jaya, Vijaya, Rit, Sunaya, Veetahavya, Dhriti, Bahulaashwa, Kriti

Mithila after Janaks :: Kirti Janak, the last King of Janak Dynasty, was atrocious ruler who lost control over his subjects. He was dethroned by public under leadership of various Achary (-scholars, Learned Men). During this period of fall of Mithila empire, the famous republic of Lichchhvi was rising in Vaishali and Mithila region came under control of Lichchhvi in around seventh century BC. In the 6^th century BC, Lichchhvi were defeated by Ajat Shatru of the Haryank dynasty and ruler of Magdh and thus Mithila region came under control of Magdh empire. Thereafter, several dynasties such as Shishu Nag, Nand, Maury, Shung, Kant, Gupt, Vardhan etc. ruled there from time to time. There was no significant ruler in Mithila after Janaks till 5^th-6^th century when Jaywardhan Raja Salhesh became King. He made his capital at Mahisautha-Sirha (now in Nepal). He defended the region against attacks by Tibetans several times. Hence, he was called Shailesh (king of Mountains) from Jaywardhan which in local dialect was called Salhesh.

PAL DYNASTY (6^th-9^th century) :: Mithila was ruled by Pal Dynasty of Gaud of Bengal for almost three centuries. Pal Dynasty were followers of Buddhism and according to some texts they were Kayasth. Their capital is believed to be located at present town of Bali Raj Garh (Babubarhi-Madhubani district). The last king of Pal Dynasty was Madan Pal. Madan Pal was a weak king, as he was defeated by Adishur Samant Sen’s army.

The main rulers of Pal Dynasty :: Gopal (750-770), Dharm Pal (770-810), Dev Pal (810-850), Shur Pal-Mahendra Pal (850 – 854), Vigrah Pal (854-855), Narayan Pal (855-908), Rajy Pal (908-940), Gopal II (940-960), Vigrah Pal II (960-988), Mahi Pal (988-1038), Nay Pal (1038–1055), Vigrah Pal III (1055–1070), Mahi Pal II (1070–1075), Shur Pal II (1075–1077), Ram Pal (1077–1130), Kumar Pal of Bengal (1130–1140), Gopal III (1140–1144), Madan Pal (1144–1162), Govind Pal (1162–1174)

The founder of the Pal Empire was Gopal. He was the first independent Buddhist king of Bengal and came to power in 750 in Gaur by democratic election, which was unique at the time. He reigned from (750-770) and consolidated his position by extending his control over all of Bengal. His successors Dharm Pal (770-810) and Dev Pal (810-850) expanded the empire across the northern and eastern Indian subcontinent. The Pal Empire eventually disintegrated in the 12^th. 

SEN DYNASTY (9^th-11^th century) :: Sen Dynasty were followers of Hinduism (Gaud Kayasthas) and hence people of Mithila, being followers of Hinduism, helped Samant Sen in defeating Madan Pal. Eminent scholar Vachaspati Mishr who hailed from the village Thardhi in Madhubani district, was from this period. Sen Dynasty had five kings :- Hemanta Sen (1070 AD), Vijay Sen (1096-1159 AD), Ballal Sen (1159-1179 AD), Lakshman Sen (1179-1206 AD), Vishvarup Sen (1206-1225 AD), Keshab Sen (1225-1230 AD)

KARNATAK DYNASTY (11^th-14^th century) :: The main influences on Nepal came from Mithila or Tirhut to the South. This area came intermittently under the domination of warriors allied to the Chaluky dynasty from Karnatak in southern India. One of their lieutenants, Nany Dev defeated the last King of Sen Dynasty, Laxman Sen and became King of Mithila in 1097 CE. Nany Dev had come from west and had his first capital at Simraon Garh (Birganj) in the Terai. From there, the king launched raids that allowed the Chalukyas to later claim domination over Nepal. King Nany Dev attacked Kathmandu valley and annexed it to his large kingdom. The people who had come with the king settled down in the valley. Someswar Dev, a Chalukyan name, was the Nepal king from 1178-1185 CE indicating this influence. After conquering entire Mithila, Nany Dev shifted his capital to Kamaladitya Sthan (Kamladan). Another village named Andharatharhi village in Madhubani district is also mentioned to be capital of Karnataks. In the said village, there are six dozen ponds of which 27 ponds constitute the beads of a picturesque garland. The ponds are interconnected amongest themselves and also with the Sugarwe river for smooth recharging with the flood water. These ponds constructed by Karnatak Kings constitute a unique irrigation system and is proving its relevance even today, spanning over eight centuries. Karnatak Dynasty also had five kings.

Nany Dev, apart from being a great warrior, also had keen interest in music. He classified and analyzed the Rags and opines Madhy Lay is chosen for Hasy (humorous) and Shrangar (libido) Ras, Bilambit is chosen for Karun (compassion) Ras and Dhrut is chosen for Veer (brave), Rodr (anger), Adbhut (marvelous) and Bhayanak (fearful) Ras. He wrote a treaty on music ‘Saraswati Hradayalankar which is preserved in the Bhandarkar Research Institute of Pune. Nany Dev is also considered to be the forgotten King of Mithila. He was followed by :- Gang Dev, Narsinh Dev, Shakrasinh Dev and Hari Sinha Dev.

King Hari Singh Dev is the most famous. He was instrumental in initiating and implementing Panji Vyavastha or Panji Prabandh in Maethil Brahmns (मैथिल ब्राह्मण) and Maethil Kayasth (मैथिल और कर्ण कायस्थ, Karn Kayasth).  He was also great patron of art and literature. Kayasth is a mixed breed which sprung up by the combination of Brahmn father and Shudr mother. This breed has a sharp brain and it masters various arts like dance and music.

In the court of Hari Sinha Dev the Royal Priest was Jyotirishwar, the author of Varn Ratnakar. Upon Ghyasuddin Tughlak’s invasion of Mithila (Tirhut) in 1326 CE, King Hari Singh Dev, along with many Maethil Brahmns, fled to Nepal and founded a new dynasty in Nepal. Karnatak samvat (-संवत), one of the calendars in use in Mithila. was brought about by the influence of Karnatak dynasty.

OINWAR DYNASTY 1326 AD to 1526 AD) :: In 1326, Ghyasuddin Tughlak attacked and conquered Mithila region. The last king of Karnatak Dynasty Hari Singh Dev fled to Nepal. Anarchy prevailed in Mithila region for next 27 years. In 1353 Firoz Shah Tughlak appointed Pt. Kameshwar Thakur as Karad Raja (Tax Paying King-they were appointed as Kings by Emperors and had to collect and pay taxes and to maintain army for the Emperor). Kameshwar Thakur belonged to village named Oini, which is now in Samastipur District. The dynasty was named after the village Oini as Oinwar Dynasty. Kameshwar Thakur, being of scholarly nature, was unable to collect and pay tax to Firoz Shah Tughlak. Thus, Kameshwar Thakur was dethroned and his son, Bhogishwar Thakur was made next King of Mithila region. This dynasty was one of the few ruling dynasties of India who were Brahmns. Thereafter, the Mithila region had Kings from Brahmn caste only. Those who followed were :- Jay Pati Thakur, Hingu Thakur, a great scholar and ascetic. Once served Karnatak kings and he was granted the village Oini in Muzaffar Pur district, Om Nath Thakur, Ati Rupa Thakur Vishw Rup Thakur, Govinda Thakur, Lakshman Thakur, Kameshwar Thakur.

Bhogishwar Thakur :- Kameshwar Thakur did not prove to be able ruler and was unable to collect and pay tax to Firoz Shah Tughlak. Thus, Firoz Shah Tughlak dethroned him and made Bhogishwar Thakur the King in place of Kameshwar Thakur. Bhogishwar Thakur was son of Kameshwar Thakur.

Ganeshwar Singh – Ganeshwar Singh became king after death of his father Bhogishwar Thakur. He was mortally stabbed by a person named Aslan in 1361 AD in a conspiracy to usurp the throne. Aslan wanted to kill his two sons-Vir Singh and Kirti Singh as well, but did not succeed since they had been safely hidden somewhere.

Kirti Singh – Kirti Singh enlisted help of Tughlaks, who send his army to recapture Mithila. In the battle that ensued, Aslan and Vir Singh were killed. Kirti Singh became King but died after shortly thereafter.

Bhavesh Thakur (also known as Bhav Singh) – He was younger son of Kameshwar Thakur. Since Kirti Singh died issue less, the kingdom passed over to Bhavesh Thakur.

Dev Singh

Shiv Singh :- He declared himself to be independent King and stopped paying taxes to Tughlak empire. Due to his decision to challenge authority of Tughlaks empire, Ibrahim Shah Tughlak attacked Mithila. In the battle, Shiv Singh was killed.

Padm Singh :- He was younger brother of Shiv Singh.

Queen Bishwas Devi :- Padm Singh died issue less at an early age. After his death, his wife Queen Bishwas Devi ruled Mithila region, but she too died soon after taking over reign of Mithila.

Hari Singh :- He was cousin of Padm Singh. Since Padm Singh died issue less, the throne passed to Hari Singh. Nar Singh, Dhir Singh (ruled 1459-1480)

Bhairav Singh (ruled 1480-1515). He was a very popular king and initiated several development works like digging of ponds construction of roads, wells, temples, etc. He was a great patron of art and culture as well.

Ram Bhadra Singh Dev.

Laxmi Nath Singh Dev :- He was the last King of Oinwar dynasty. Sikandar Lodhi attacked Mithila region in 1526 and Maharaj Laxmi Nath Singh Dev was killed in the ensuing battle.

PERIOD OF ANARCHY (1526 to 1577) :: 

Sikandar Lodhi made his son-in-law, Alauddin, the ruler of this area. During this period, Mogul Empire was beginning to take its root in Delhi. Alauddin was not a successful ruler and for next 50 years, anarchy prevailed in Mithila region. When Akbar became emperor, he tried to bring normalcy to Mithila region. He came to the conclusion that only after a Maethil Brahmn was made King, peace could prevail and rent could be collected in Mithila. In 1577, Emperor Akbar declared Pt. Mahesh Thakur as the ruler of Mithila. Pt. Mahesh Thakur belonged to Mool Kharaur Bhaur and hence that dynasty was called ‘Khandwal Kul (-खण्डवाल कुल)’ and the capital was made at Raj Gram in Madhubani District.

KHANDWAL DYNASTY (1577-1947) :: 

Maharajah Sir Lakhmishwar Singh, G.C.I.E., of Darbhanga, who was only in his forty-third year at the time of his death in 1898, was in every sense the best type of the Indian nobleman and landlord. He was the leading zemindar in Behar, where he owned no less than 2,152 square miles (5,570 km2) with a net yearly rental of 30 lakhs, and was the recognized head of the orthodox Hindu community. His philanthropy and his munificent contributions to all public movement won him the esteem of all classes and creeds. He took an active part in public life and enjoyed a high reputation as a progressive and liberal minded statesman. With but slight interruptions he was a member of the Supreme Legislative Council from the year 1883 until his death, and latterly he sat in that body as the elected representative of the non-official members of the Bengal Council. Few Asiatics have combined more successfully in themselves the apparently incompatible characteristics of East and West.

Raja Mahesh Thakur (expired 1558).

Raja Gopal Thakur He was eldest Son of Raja Mahesh Thakur. He died suddenly and was king for a very small period only.

Raja Parmanand Thakur He was second son of Raja Mahesh Thakur. He too ruled for a brief period before his death.

Raja Subhankar Thakur (expired 1607). He was fifth son of Raja Mahesh Thakur. He was a great patron of music and art. He wrote a treatise on music Shri Hast Muktavali that deals with a companion art of dance.

Raja Purushottam Thakur (1607-1623)

Raja Narayan Thakur (1623-1642)

Raja Sundar Thakur (1642-1662)

Raja Mahi Nath Thakur 1662-1684)

Raja Nirpat Thakur (1684-1700). He shifted his capital to Darbhanga from Raj Gram. Darbhanga remained their seat of power till independence of India.

Raja Raghu Singh (1700-1736)

Raja Bishnu Singh (1736-1740)

Raja Mithilesh Narendra Singh (1740-1760 AD) :- In 1753 AD, he won the Famous Battle of Mithila known as Battle of Kandarpi-Ghat, Harina. This great victory is Known as Mithila Vijay-Victory of Mithila. The battle took place between the armies of The King (Mithilesh) Narendra Singh & Aliwardi Khan-Mughal-emperor’s Agent. The war was horrible. He was a great devotee of Maa Kali. Just after his victory, Mithilesh-Narendra Singh Built Maa Kali’s Glorious Temple at that Ran Bhumi Battle Place in Harin Village near Jhanjhar Pur; which is named as Narendra Vijay Kali Mandir situated on the left bank of the river Kamal Balan at Harin and Mithila Vijay Stambh  is situated at Kandarpi-Ghat, Harin. 

Raja Pratap Singh (1760-1776)

Raja Madho Singh (1776-1808)

Maharaja Chhatr Singh Bahadur (1808-1839)

Maharaja Rudra Singh Bahadur (1839-1850)

Maharaja Maheshwar Singh Bahadur (1850-1860)

Maharaja Lakshmeshwar Singh Bahadur (1860-1898)

Maharaja Rameshwar Singh Bahadur (1898-1929)

Maharaja Kameshwar Singh Bahadur (1929-1947, i.e., till independence of India on 15 August, 1947 when all the kingdoms merged with Union of India).

EVOLUTION (12) सृष्टि रचना :: NAG VANSH नाग वंश

NAG VANSH नाग वंश

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

dharmvidya.wordpress.com hindutv.wordpress.com bhagwatkathamrat.wordpress.com  santoshhastrekhashastr.wordpress.com   santoshkipathshala.blogspot.com santoshsuvichar.blogspot.com  santoshkathasagar.blogspot.com bhartiyshiksha.blogspot.com

SONS OF SURSA AND KADRU WIVES OF KASHYAP :: Shesh, Vasuki, Takshak, Akarn, Hanikarn, Pinjai, Aryak, Era Wat, Maha Padm, Kambal, Asvatar, Elapatr, Shankh, Karkotak, Dhanjay, Maha Karn, Mahanil, Dhrat Rashtr, Karvir, Pushpadestr, Summukh, Durmukh, Sunamukh, Kaliya, Khar, Ambarish, Akrur, Prahlad, Gandharv, Mani, Nahush, Kar-Rom, Raj Bhar.

Rig Ved mentions Nag-Serpent, race, Nag kings and Nag warriors.

Ahi Budhn has been described in Rig Ved as a serpent deity. Ahi Budhn-the serpent of base of a mountain, has come twelve times in the Rig Ved.

Ahi Vratr  was deadly Nag-serpent, whom Indr killed because he nursed enmity against him. Ahi Vrat is same Vrata Sur-a demon.He had been described as Dasyu-dacoit, Das, Asur and Ahi in Rig Ved. He could block the flow of waters in the rivers.

Ahi has been stated to be a dangerous serpent. [Rig Ved 7.50.1 to 7.50.3]

In Uttar Pradesh the cultural center of medieval period was Ahi Chhatr (अहिछत्र)  (centre of Nag rule) which was situated in the district of Bariely. This was the capital of ancient Nag kings.

Assyrian Nag kings Alagi and Vilagi were worshipped traditionally India. [Atharv Ved 5.13.6 to 5.13.10] The tradition still perpetuates in the form of Nag Panchmi festival.

This shows Nag worship and totemism (belief in the kinship of a group of people with a common totem tradition). One should remember that both Nag and humans have common origin from Kashyap. Its only a mater of chromosomes and DNA replica that a different breed is obtained with entirely different or opposite characters.

Their original seat was Taxila-Takshila, which was also the metropolis of serpent worship and the spot whence it spread all over India.

The Nag dynasty belonged to Madrak Jat Gotr of Yadav Vansh and was devotees of Bhagwan Shiv. They had a number of ruling dynasties such as Takshak Nag, Bachak Nag, Kilkil Nag, Karkotak, Kali Raman etc., all of which are Jat Gotr. Mathura, Padma Wati and Kanti Pur were capitals of Nag dynasty. Nagas of Padma Wati were called Tank, which is also a Jat Gotr and are found in 24 villages near Sonipat.

NAG VANSH :: Nags originated from Kashyap, father of Sury from whom clan of Sury Vanshi Kshatriy evolved. Nag Vansh (नागवंश) are aboriginal (आदि वासी, वनवासी, आदिम, मूल निवासी) Kshatriy of India. Nag Vanshi were had serpent as their totem. They worshipped serpents and considered them to be their protector deities. They were in origin indigenous Kshatriy. The Nether World known as Patal was the habitation of Nags and Anant as the Emperor of Nag, Sarp, Urag, and Pannag. Nags illustrated divine characters, like change of body form from serpent to humans etc. Purans mention of many Nag Kingdoms. Present day Delhi used to be the abode of Nags which was turned into Indraprasth by Bhagwan Shri Krashn and Arjun.

Mathura, Padma Wati, Pawaya and Kanti Pur were the capitals of Nag dynasty. Arjun’s mother Kunti was a Nag Kanya and Bheem Sen reached nag Lok through an opening in Ganga where he was granted a warm welcome and his poison was sucked. Ulupi-the second wife of Arjun was the  daughter of Kouravy-the king of serpents. [Vishnu Puran and Bhagwat Puran]

NAG VANSHI CLANS :: Mahat, Belsadi, Sundil, Das, Bais, Belthari, Nathani, Bancharah, Sajani, Rajvali, Sondih, Parukhi, Nevsah, Naraijparah, Madrih, Kaudi, Karkotak, Barvalihi, Asaujih, Belh, Khagi Chauhan, Khandai-Khandei-Khandeyei, Bunt, Nair, Aswal.

Nag Gotr-clan of Jats are found in Nagaur and Sikar districts of Rajasthan and Khargone district of Madhy Pradesh. The villages inhabited by Nag Jats in Sikar district are :- Dujod, Kanwar Pur, Ram Pur, Sikar. In Madhy Pradesh Nag Jats are found in Indore, Mhow, Ratlam, Hard, Ujjain, Khandwa, Dewas, Shaja Pur, Pachor, Gwalior, Taran, Jabal Pur, Katni, Nar Singh Pur, Badwah and Khargone.

Raja Gajvkatr has been identified as an ancestor of Takshak who bite Parikshit due to a curse, but Parikshit relinquished just before the bite by Takshak. Nag Republic extended from Eastern Punjab to the Ganga and Yodhy republic extended into Rajasthan. Nagpur belonged to the Nags. Nagar (One without poison or who is not affected by poison) Brahmans originated from there Nags.

During the peak period of their rule Nag rulers had sent armies to other countries and also conquered them. Nags have been mentioned as ruling dynasties such as Takshak, Tusht, etc. 

Branches-Karkotak, Shesh, Vasuki, Ahi, Mani Bhadr Takshak, Bachak, Kilkil Nag, Kaliramn etc. 

Sub branches-Sindh, Kushan, Bais, Saindhav etc.

NAG VANSH IN KERAL AND TULU NADU :: The Nair Clans of Keral and Bunts of Tulu Nadu are the descendants of Bhagwan Anant-Shesh Nag. Some Nag Vanshi clans migrated from North India & associated them selves with the events like Sarp Satram. The Nairs were organised into various martial clans like Nambiar and Kiryathil Nair. Bunts of Karnatak claim descent from the Nags. The Nairs were organised into various martial clans like Nambiar, Kiryathil Nair, Illathu Nair and Swaroopathil Nairs. The Illathu, Swaroopathil and Kiryathil Nairs have been classified as Kshatriys of the Nag Vanshi lineage. 

NAG DYNASTIES OF INDIA :: Nags originated from Kashyap and flourished in Arya Vart-India, having serpent as their totem. They worshipped serpents and considered them to be their protector deities. The King of Varanasi belonged to Nag Vansh. The Nag Vanshi kings had a symbol of Nag or serpent on their coins and flags. The coins of Nag Vanshi rulers are still found at village Ahar in Buland Shar district in Uttar Pradesh. These coins depict symbols of Nags on them. Duryodhan poisoned Bhim to kill and threw into the Ganga River, when entered Nag Lok throw an opening near Ahar. 

Ahivritr, Ashw Sen, Takshak, Gonand, Lohar, Karkot of North; Brahm Dutt of Kashi, Sishu Nag of Magadh in 642 BC. Padma Wati-Bhar Shiv, Vidisha, Eran, Mathura, Ahi Chhatr, Kausambi, Malwa, Chakr Kot, Bhog Wati, Andhr or Sat Vahan (235 BC-225 AD) Chutus, Chaluky, Pallav, Kadamb, Chhindak, Cher, Chol etc. Most of the above Nag families ruled between 500 BC and 500 AD and some of them onward up to the Mughal period. Padma Wati, Mathura and Kanti Pur [Bhar Shiv, Raj Bhar Kshatriy]. Present Chhattis Garh state from around the 11th century to the 14th century. A copper plate inscription from the Gupta Empire era relates that Nags were elevated to the Kshatriy caste. The copper plates of this period relate to the Nags being defeated by the Gupts and subsequently being married into them. Chandragupta (II), married Queen Kuber Nag. 

THE NETHER WORLD-PATAL LOK-REGION BELOW THE EARTH ::  The Nether World known as Patal Lok is the adobe of Nags with 7 bigger territorial regions in Indian Peninsula with names, Atal, Vital, Sutal, Rasatal, Talatal, Mahatal, and Patal. The lower most region of Patal Lok i.e., Patal was the adobe of Great Serpent Anant.

NAG VANSHI JAT CLANS ::  Abud, Achashw, Ahi, Ahlawat, Air, Airawat, Aligi, Aparajit, Apt, Artiman, Aryak, Asit, Aulak, Avalak, Avyay, Ayahaṭ, Bamal, Ban, Barojwar, Basaṭh, Bauly, Beniwal, Bhakar, Bhakhar, Bhammu, Bharamgur, Bhar Shiv, Bhemrom, Bhinchar, Bihal, Bilwan, Birla, Dahiya, Dhaka, Dhaulya, Deu, Devatr, Gor, Imeguh, Kal, Kala, Kalash, Kale Rawat, Kali, Kali Raman, Kali Ramat, Kali Rawat, Kali Ray, Kalidaman, Kalishak, Kaliy, Kalmash, Kalwaria, Kaly, Kalyan, Kamal, Kanwal, Kariy, Karkar, Karkoṭak, Karvir, Kharwal, Khokhar, Khondal, Kondal, Kothar, Kulak, Kulakiy, Kular, Kullar, Kumdodar, Kumud, Kundal, Kunjar, Kushmandak, Kuthar, Lega, Lochag, Matw,  Mudwadiy, Mundel, Nag, Nagar, Nagauriya, Nagil Nil, Odasi, Ola, Padwal, Pagwat, Pahal, Pal, Pamdahari, Pandar, Pandul, Panja, Pann, Parsane, Pathur, Paudiya, Pehalayan, Pimdale, Podan, Puchale, Punia, Rahal, Roj, Roja, Rotra, Sagsail, Saharan, Samota, Samra, Sangu, Sangwan, Sawau, Sewda, Sheshano, Sheshm, Shwitr, Shyaukand, Sihag, Siraswar, Sitarwar, Siwayach, Sumr, Sutal, Takhar, Takshak, Tamk, Tankor, Tetarwal, Tītarwal, Tokas, Toran, Udwal, Ugrak, Vaharwal, Bais, Varik, Varnwal, Vasath, Vauran, Vavan, Vihan, Vodiy, Yoly. Bhar Shiv, Raj Bhar.

GENEALOGY OF NAG KSHATRIY :: Brahma, Kashyap-Kadru, Anant, Vasuki, Arawati, Takshak, Tonk, Karkotak, Dhananjay, Kaliya, Mani Nath, Ayuran-Pauniy, Pinjarak, Alawat, Vaman, Nil, Anil, Kalmash, Shabal, Aryak, Ugrak Kalash, Pok, Sumand, Digh Mukh, Nimal Pindak, Shankh, Bal Shiv, Visht Vak, Imeguh, Nahush, Pingal, Bahy Varn, Hasti Pad, Mundar, Pindak, Karal, Ashwatar, Kalishak, Pahal, Dhak, Tun Danvartak, Shankh Mukh, Kush Mandak, Kshemak, Chindarak, Kar Vir, Pushp Dand, Vilvak, Pandhur, Mushakad, Shankh Sir, Purn Madr, Haridrak, Aparajit, Jotik, Pannag, Sravah, Kauravy, Dhrat Rashtr, Shankh Pind, Virj, Suvahu, Shali Pind, Harit Pind, Pith Rak, Sumukh, Konay Dashan, Kuthar, Kunjar, Prabhakar, Kusad, Halak, Kumudaksh, Tittar, Maha Sarp, Kadanm, Bahu Mulak, Karkar, Kundaudar, Mahodar.

NAG VANSHI KINGS DURING MAHA BHARAT :: Ahi, Shivatr, Khet Ashit, Serbhak, Sevridh, Astin, Kantat, Spaj, Anat, Kulik, Shankh Pal, Darvi, Dhata-Dhaka, Achasw, Ajgar, Alagi, Vilagi, Orivish, Karikrat, Kasninl, Tirashch Raji, Naimarat, Pridaku, Pradmi, Raju, Lohitahi, Ratharvi, Vahas, Serbha.

NAG VANSH CHHOTA OF NAG PUR :: The first Nag Vanshi ruler was Phani Mukut Rai born in 64. He was the adopted son of Madra Munda, the Parth Raja of Sutiambe. Phani Mukut Rai was found near a tank as a newborn where a hooded Cobra-Nag was protecting him. Phani Mukut Rai ruled from 83 to 162. Till date, four Nag Vanshavalis are available that prove that the Nag Vanshis ruled over Chhota Nagpur plateau in India for close to two thousand years, from the 1st century to 1951, when the Zamindari was abolished. This put the Nag Vanshis among the top dynasties that ruled the longest in the world, which include the Dulo clan in Bulgaria, The Imperial House of Japan and Hong Bang dynasty of Korea).

Till the reign of Akbar, Chota Nagpur had not come under the suzerainty of the Mughals and the Nag Vanshi rulers had been ruling over this region as independent rulers. Akbar was informed of a rebel Afghan Sardar, Junaid Kararani, was taking shelter in Chota Nagpur. Besides, the emperor also got information of diamonds being found in this area. Consequently, Akbar ordered Shahbaz Khan Turbani to attack Kokhra (the then seat of Nag Vanshi kings and capital of Chota Nagpur). At that time Raja Madhu Singh, the 42nd Nag Vanshi king was ruling at Kokhra. Consequently Kokhra was subdued by the armies of Akbar and a sum of rupees six thousand was fixed as its annual revenues payable to the Mughals.

By the advent of the reign of Jahangir, Nag Vanshi Raja Durjan Sal had come to power in Chota Nagpur. He refused to pay the rent fixed by the Emperor Akbar. Jahangir ordered Ibrahim Khan (governor of Bihar) to attack Kokhra. The details of this invasion are mentioned in Jahangir’s memoirs, Tuzuk-i-Jahan Giri. There was also another reason behind the invasion. This was the acquisition of the diamonds found in the bed of the river Sankh in the region. Due to its diamonds Chota Nagpur was also known as Heera Nagpur and its Raja Durjan Sal, being an expert of diamonds, was known as Heera Raja among the people. Thus to subdue the Raja of Chota Nagpur and to acquire valuable diamonds, Jahangir decided to invade Chota Nagpur.

On getting orders from the emperor, Ibrahim Khan marched against Kokhra in 1615. He entered the Nag Vanshi territories easily with the help of his guides. The Nag Vanshi Raja Durjan Sal found himself beleaguered, within the hills and vales. He fled and was at last found in a cave with some of his family members. He was arrested and all diamonds which were in the possession of Durjan Sal and his family were captured by Ibrahim Khan. Twenty four elephants also fell into the hands of Ibrahim Khan. After this, Kokhara was subdued and the diamonds found there were sent to the Imperial court. After his defeat and arrest, Durjan Sal offered as ransom jewels, gold and silver to the value of crores of rupees, but Ibrahim Khan did not release him and took him as a captive to Patna. From there he was sent to the Imperial court and subsequently imprisoned in the fort of Gwalior.

Durjan Sal’s confinement lasted twelve years. Ultimately, the very diamonds which had caused the misfortune of Durjan Sal secured him his release and former prosperity. It so happened that from some place, two very large diamonds were brought to Emperor Jahangir’s court. A doubt arose in the mind of the Emperor over the genuineness of one of them. As no one in his court was able to confirm or relieve his suspicion, the Heera Raja was brought to the Imperial court from his incarceration. When the two diamonds were brought before him, he without any hesitation pointed out the fake one. To prove it to the court and the Emperor, he requested two rams to be brought to the court. He then tied the two diamonds on the horns of the two rams and made them fight each other. As a result of the fight, the fake diamond shattered but there was no scratch on the pure one. The Emperor was so impressed and pleased with Durjan Sal that he not only released him but also restored the prosperity taken from him in addition to his kingdom.

 

The generous Durjan Sal further begged the Emperor to release the other Rajas who had been his companions in prison and his prayer was granted. Being pleased with Durjan Sal, Jahangir conferred the title of Shah on the Kokhra ruler. On his return to Chota Nagpur, Durjan Sal assumed the title of Maha Raja and changed his surname. Most probably from that time Shah was added with the names of the Nag Vanshi kings. The reign of Durjan Sal lasted for about thirteen years. He died in 1639 or 1640. 

मैं नागों में अनन्त-शेषनाग हूँ (भगवान्  श्री कृष्ण)। 

अनंत (शेष), वासुकी, तक्षक, कार्कोटक और पिंगला-उक्त पांच नागों के कुल के लोगों का ही भारत में वर्चस्व था। यह सभी कश्यप वंशी थे और इन्ही से नागवंश चला। मूलतः सर्प योनि नाग दिव्य प्राणी होने के कारण किसी भी योनि को ग्रहण करने समर्थ थे। सनातन धर्म में नागपूजा का प्रावधान है जो कि नागपञ्चमी दिन की जाती है। के  नाग पूजा का प्रचलन पुराण पर आधारित है। मूलत: शैव, शाक्त, नाथ और नाग पंथियों में ही नागों की पूजा का प्रचलन था।

महाभारत काल में पूरे भारत वर्ष में नागा जातियों के समूह फैले हुए थे। विशेष तौर पर कैलाश पर्वत से सटे हुए इलाकों से असम, मणिपुर, नागालैंड तक इनका प्रभुत्व था। नागों से उत्पत्ति होने के कारण ये नागवंशी कहलाए। तिब्बती अपनी भाषा को नागभाषा कहते हैं।

कश्मीर का अनंतनाग इलाका इनका गढ़ माना जाता था। कांगड़ा, कुल्लू व कश्मीर सहित अन्य पहाड़ी इलाकों में नाग ब्राह्मणों की एक जाति आज भी मौजूद है।

नाग वंशावलियों में भगवान् शेष नाग को नागों का प्रथम राजा माना जाता है। शेष नाग को ही अनन्त नाम से भी जाना जाता है। इसी तरह आगे चलकर शेष के बाद वासुकी हुए फिर तक्षक और पिंगला। वासुकी का कैलाश पर्वत के पास ही राज्य था। तक्षक ने ही तक्षशिला बसाकर अपने नाम से तक्षक कुल चलाया था। कर्कोटक, ऐरावत, धृतराष्ट्र, अनत, अहि, मनिभद्र, अलापत्र, कम्बल, अंशतर, धनंजय, कालिया, सौंफू, दौद्धिया, काली, तखतू, धूमल, फाहल, काना इत्यादी नाम से नागों के वंश हुआ करते थे। भारत के भिन्न-भिन्न इलाकों में इनका राज्य था।

अथर्ववेद में कुछ नागों के नामों का उल्लेख मिलता है। ये नाग हैं श्वित्र, स्वज, पृदाक, कल्माष, ग्रीव और तिरिचराजी नागों में चित कोबरा (पृश्चि), काला फणियर (करैत), घास के रंग का (उपतृण्य), पीला (ब्रम), असिता रंगरहित (अलीक), दासी, दुहित, असति, तगात, अमोक और तवस्तु आदि।

छत्तीसगढ़ के बस्तर में भी नल और नाग वंश तथा कवर्धा के फणि-नाग वंशियों का उल्लेख मिलता है। पुराणों में मध्यप्रदेश के विदिशा पर शासन करने वाले नाग वंशीय राजाओं में शेष, भोगिन, सदाचंद्र, धनधर्मा, भूतनंदि, शिशुनंदि या यशनंदि आदि का उल्लेख मिलता है।पुरातन काल में नाग क्षत्रिय समस्त भारत में शासक थे। नाग शासकों में सबसे महत्वपूर्ण और संघर्षमय इतिहास तक्षकों का और फ़िर शेषनागों का है। 

एक समय समस्त कश्मीर और पश्चिमी पंचनद नाग लोगों से आच्छादित था। इसमें कश्मीर के कर्कोटक और अनंत नागों का बड़ा दबदबा था। पंचनद (पंजाब) में तक्षक लोग अधिक प्रसिद्ध थे। कर्कोटक नागों का समूह विन्ध्य की और बढ़ गया और यहीं से सारे मध्य भारत में छा गया। यह स्मरणीय है कि मध्य भारत के समस्त नाग एक लंबे समय के पश्चात बौद्ध काल के अंत में पनपने वाले ब्रह्मण धर्म में दीक्षित हो गए। बाद में ये भारशिव और नए नागों के रूप में प्रकट हुए। इन्हीं लोगों के वंशज खैरागढ़, कवर्धा ग्वालियर आदि के नरेश थे।  ये अब राजपूत और मराठे कहलाने लगे। तक्षक लोगों का समूह तीन चौथाई भाग से भी ज्यादा जाट संघ में सामिल हो गए थे।  वे आज टोकस और तक्षक जाटों के रूप में जाने जाते हैं। शेष नाग वंश पूर्ण रूप से जाट संघ में सामिल हो गया जो आज शेषमा कहलाते हैं।  वासुकि नाग भी मारवाड़ में पहुँचे। इनके अतिरिक्त नागों के कई वंश मारवाड़ में विद्यमान हैं, जो सब जाट जाति में शामिल हैं। 

एक समय ऐसा था जबकि नागा समुदाय पूरे भारत (पाक-बांग्लादेश सहित) के शासक थे। उस दौरान उन्होंने भारत के बाहर भी कई स्थानों पर अपनी विजय पताकाएं फहराई थीं। तक्षक, तनक और तुश्त नागाओं के राजवंशों की लम्बी परंपरा रही है। इन नाग वंशियों में ब्राह्मण, क्षत्रिय आदि सभी समुदाय और प्रांत के लोग थे।

नागवंशियों ने भारत के कई हिस्सों पर राज किया था। भारत के कई शहर और गांव ‘नाग’ शब्द पर आधारित हैं। महाराष्ट्र का नागपुर शहर सर्वप्रथम नागवंशियों ने ही बसाया था। नाग नदी भी नागवंशियों के कारण ही पड़ा। नागपुर के पास ही प्राचीन नागरधन नामक एक महत्वपूर्ण प्रागैतिहासिक नगर है। महार जाति के आधार पर ही महाराष्ट्र से महाराष्ट्र हो गया। महार जाति भी नागवंशियों की ही एक जाति थी।

नागों ने जांगल प्रदेश (वर्तमान बिकानेर एवं नागौर जिला) पर अधिकार कर लिया। यौधेयों को हराने वाले पद्मावती के भारशिव नाग थे, जिन्होने चौथी शताब्दी से लेकर छठी शताब्दी तक बिकानेर, नागौर, जोधपुर तथा जालोर के जसवन्तपुरा तक शासन किया। जांगल प्रदेश में नागों के अधीन जो क्षेत्र था, उसकी राजधानी अहिच्छत्रपुर (नागौर) थी । यही वजह है कि नागौर के आस-पास चारों ओर अनेक नागवंशी मिसलों के नाम पर अनेक गांव बसे हुये हैं जैसे काला मिसल के नाम पर काल्यास, फ़िरड़ोदा का फिड़ोद, इनाणियां का इनाणा, भाकल का भाखरोद, बानों का भदाणा, भरणा का भरणगांव-भरनांवा-भरनाई, गोरा का डेह तथा धोला का खड़नाल आदि।

छठी शताब्दी बाद नागौर पर दौसौ साल तक गूजरों ने राज किया परन्तु आठवीं शताब्दी बाद पुनः काला नागों ने गूजरों को हराकर अपना आधिपत्य कायम किया ।

दसवीं सदी के अन्त में प्रतिहारों ने नागों से नागौर छीन लिया । इस समय प्रतिहारों ने काला नागों का पूर्णतया सफ़ाया कर दिया। थोड़े से नाग बचे वे बलाया गाँव में बसे और फिर वहाँ से अन्यत्र गये।

सर्प दंश :: महाराज परीक्षित के तपस्वी की गर्दन मरा हुआ सर्प डालने से रुष्ट उनके पुत्र ने परीक्षित को नागराज तक्षक के द्वारा काठने से मरने का श्राप दे दिया। निश्चित समय पर ब्राह्मण के रुप में तक्षक हस्तिनापुर आए तो रास्ते में उन्हें एक ब्राह्मण मिला जो सर्प दंश का इलाज कर सकता था। तक्षक ने उसे धन देकर लौटा दिया। स्वयं वे एक कीड़े के रुप में माला में छिपकर महल में पहुँचे। मगर उनके दंश के पहले ही परीक्षित निर्वाण प्राप्त कर चुके थे। स्पष्ट है कि नाग जाति कोई भी रुप धारण कर सकती थी। तक्षक के नाम पर ही तक्षशिला का नाम पड़ा और उनके नाम से पृथ्वी पर नागवंश भी है। 

NAG KANYA ULUPI

Ulupi was the daughter of Kouravy, a descendant of Nagraj Airavat. Her father ruled the underwater kingdom of serpents in the Ganga river. Ulupi was a well-trained warrior. These serpents were having divine powers to change them selves to humans or any other organism.

Arjun, exiled from Indr Prasth left for a one-year pilgrimage as a penance for violating the terms of his marriage to Draupadi, the brothers’ common wife. Accompanied by Brahmns, Arjun reached Kam Rup-north eastern region of present-day India. One day when he bathed in the Ganga river to perform his rituals, the current pulled him inside the river. He later realised that it was Ulupi, the Nag princess, who grasped and pulled him into the river. She held him with her hands and travelled at her will. They finally ended up in an underwater kingdom, the abode of Kourvay. Arjun saw a sacrificial fire in the place and offered his rites in the fire. Agni was pleased with Arjun’s unhesitating offering of oblations.

Delighted by her act, Arjun inquired Ulupi about her background. She revealed her lineage and admitted that she had fallen in love with him. Arjun, however, declined her proposal citing his celibacy on his pilgrimage. Ulupi argued that his celibacy was limited only to Draupadi, Arjun’s first wife. Convinced by her argument, he married her and spent a night with her. A son named Iravan was born to them. Pleased by Arjun, Ulupi granted him a boon that all animals that lived under water would obey him and he would be invincible under the water.

The Vasus, Bhishm Pitamah’s brothers, cursed Arjun after he killed Bhishm through treachery in the Kuru Kshetr War. When Ulupi heard of the curse, she sought the help of her father, Kouravy. Her father went to Maa Ganga, Bhishm’s mother and requested her for a relief from the curse. Upon hearing him, Ganga said that Arjun would be killed by his own son, Babru Vahan-Arjun’s son, through Chitrangada and brought back to life, when Ulupi placed a gem on his chest.

Following her father’s advice, Ulupi instigates Babru Vahan to fight Arjun. When Arjun went to Mani Pur with the horse intended for the Ashw Medh sacrifice, the king Babru Vahan, as directed by Ulupi, challenged Arjun for a duel. In the fierce battle that took place between them, both were mangled by the other’s arrows. Finally, Arjun was mortally wounded and was killed by his son when he shooted a powerful arrow at him. Chitrangada rushed to the spot and abused Ulupi for instigating Babru Vahan to fight Arjun. Repenting of his deed, Babru Vahan was determined to kill himself, but was promptly stopped by Ulupi. She went to her kingdom and brought the gem (Mani). When she placed the gem on Arjun’s chest, his life was restored, thus relieving him of the Vasus’ curse. When brought back to his life, Arjun became happy to see Ulupi, Chitrangada and Babru Vahan. He took all of them to Hastinapur.

EVOLUTION (11) सृष्टि रचना :: AGNI VANSHI KSHATRIY अग्नि वंशी क्षत्रिय

 AGNI VANSHI KSHATRIY अग्नि वंशी क्षत्रिय

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM  By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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(1). AGNI KUL :: Historically it was the process of returning back to Hindu fold of the Kshatriy who had adopted Buddhism and abandoned the Vedic traditions.

Rajasthan was ruled by large number of small democratic republics of various Jat clans and other tribes. These republics were there till the rule of Harsh Vardhan. After Harsh in 647 AD, the Jat republics weakened due to invasions by Mughals, Turks, Muslims and Yavans. In the sixth and seventh century when new Agni Kul clan of Rajputs was created in Mount Abu, many of the Jat clans merged in them. Some Jat Gotr joined or merged with the Pratihar Confederation. But Majority of Jat Clans merged with Chauhans. Jat clans existed earlier as well. At this turning point they identified them with the new clans termed as Raj Puts. Badwas, Bhats, Jagas etc. had been identified with new clan of Agni Kul Kshatriy. 

Raj Rishi turned Brahm Rishi Vishwamitr and Vashishth Ji joined hands to recreate-revive the Kshatriys. The sages & saints gathered at Mount Abu where various other hermits and sages were constantly performing religious rites. The sages preferred to visit Ksheer Sager abode of Bhagwan Vishnu under the patronage of the Creator Bhagwan Brahma, who had occupied a seat over the floating Lotus (-emblem of eternity). Brahma Ji requested Bhagwan Vishnu to regenerate the warrior race. Eventually they returned to Mount Abu with Indr, Brahma Ji, Bhagwan Rudr, Bhagwan Vishnu and all the divinities. The fire-fountain (-Anhal Kund, अनहल-अग्नि  कुण्ड) was lustrated with the holy waters of the Ganga; expiatory rites were performed and it was resolved that the King of Heaven-Dev Raj Indr will  a initiate the work of recreation.

PARMAR ::  Dev Raj Indr formed a doll (-Putli, puppet, पुतली) with doob grass (-दूब घास) and nurtured it with elixir (-अमृत) reciting the Sanjeevni Mantr and offered to Agni Dev in the Holy sacrificial fire in the Agni Hotr-the fire-fountain.  A figure slowly emerged from the flame, bearing in the right hand a mace and exclaiming, Mar-mar (slay, slay). He was called Parmar; and Abu, Dhar, and Ujjain were assigned to him as a territory.

SOLANKI :: Brahma Ji was then entreated to frame one from his own essence (-ansh, अंश). He made an image, threw it into the pit, whence issued a figure armed with a sword (-khadg,खड़ग) in one hand, with the Veds in the other and a janeu, (sacred thread, जनेऊ) round his neck. He was named Chaluky or Solanki, and Anhal Pur & Patan were appropriated to him. 

PARIHAR :: Bhagwan Shiv-Rudr formed the third. The image was sprinkled with the water of the Ganges and on the incantation being read, a black ill-favoured figure arose, armed with the dhanus (-धनुष, bow & arrow). As his foot slipped when sent against the demons, he was called Parihar and placed as the guardian of the gates. He had the nonlegal Marusthali (-मरुस्थली, nine habitations of the desert) assigned him.

CHAUHAN :: The fourth was formed by Bhagwan Vishnu; when an image like himself, four-armed, each having a separate weapon, issued from the flames, and was thence styled Chaturbhuj चतुर्भुज, चौ-हान Chau-han or the four-armed). The Gods bestowed their blessing upon him, and Macavati-Nagri (Maheshwar) as his territory. 

JAT GOTR COMMON WITH CHAUHAN-AGNI KUL VANSH :: Achra, Ahlan, Anjane, Bachaya, Bachda, Bachra, Badhak, Balecha, Behede, Beherewal, Beniwal, Betlan, Bhadwar, Bharne, Bharwar, Bharwas, Bhattu, Bhayan, Bhikara, Bhukar, Biloda, Bola, Brahyan, Budhwar, Burdak, Chahal, Chawra, Chhikara, Chopda, Chophe, Chopra, Dabas, Dahana, Dahiya, Dalal, Dhayal, Deshwal, Dhaka, Dhandhi, Dhaya, Dhull, Duhoon, Gahal, Garbarya, Gathwal, Ghant, Ghayal, Girawadia, Godhaay, Godhi, Gohala, Gohar, Goriya, Gothwal, Hooda,  Jaglan,  Jasrana, Jhotda, Jhotra, Judana, Jujada, Khanna, Khapra, Kharat, Khetlan, Khugga, Kundu, Khunga, Lakdam, Lakhlan, Lakra, Legha, Loch, Lohaan, Lohiya, Loodi, Loori, Ludhan, Luhach, Lulah, Luni, Maan, Mela, Meran, Nabiya, Nahowar, Nara, Narwal, Narwari, Nimma, Nimriya,  Noora, Ohlan, Padhyan, Panghal, Pilania, Rai, Raibidar, Rapria, Ratha, Rau, Roda, Rojiya, Sahu,  Sambharwal, Sangriya, Sangwan, Saunkhda, Sayad, Sayanh, Sheoran, Shivah, Sihag, Sihibagh, Sindhad, Soori, Suhag, Suriya, Talwar, Thakran, Thalod, Tharra, Thur, Tikara, Tomar, Toor, Totiyan,  Veerpal, Velawat, Venipal.

JAT GOTR COMMON WITH PARIHAR-AGNI KUL VANSH :: Raj Kul Jats, Parihars are found in districts of Agra and Mathura. During Mount Abu Maha Yagy for the creation of Agni Kul Kshatriy some Gotr, which joined them became Raj Put Parihars and those remained out of it were Jat Parihars and Gujar Parihars. Their origin lies in The Mahabharat period Tribe called Paratangan (-परतंगण), rulers near Man Sarowar (-मानसरोवर) in Himalay region, as these were the people on gate way of India near China border. Their neighbours were Tangan (-तंगण) people who are still found amongst Jats in Jaipur and Bharat Pur districts in Rajasthan and in Firoza Bad, Uttar Pradesh in the form of Tangar (तंगड़) Jat clan.

Some Jat Gotr also joined or merged with the Pratihar Confederation. The Jat clans common with Parihars :: Bal, Balhara, Bhandi, Bhati, Chapal, Chapotkat, Danga, Gujar, Jakhar, Kacheriya, Koak, Marral, Mor, Padauda, Sel, Tangar, Taval, Thakan.

Most of these Jats were the descendants of Nag Vansh and rest were Ahir, Gujar and Yadavs.

(2). The creation of the Agni Kul was expressly for the preservation of the altars (-वेदिका, वेदी, बलिवेदी, अग्निहोत्र-कुण्ड) of the sages-saints against specifically the atheists (-भगवान् को न मानने वाले), demons (-राक्षस), giants (-दैत्य) born as Bouddh (-बौद्ध) and the Muslims. These races, the sons of Agni, were but regenerated and converted by the Brahmans to fight their battles.

Agni Vansh (-अग्निवंश) or Agni Kul (-अग्निकुल) is one of Major Kshatriy clan which descended from Agni the Deity of Fire-Agni. Agni Puran mentions the birth of these Kshatriy from the fire like Draupadi and Dhrashtdhyumn in Panchal, which resides in Mount Abu in Northwestern India after the elimination-wiping off-destruction of ancient Kshatriy Kul dynasties.

The deity is worshipped in mount Abu as as Achleshwar (अचलेश्वर). The auspicious Agni Kund (अग्निकुण्ड, auspicious-holy fire place)  is still shown on the summit of Abu, where the four races were created by the Brahmans to fight the battles of Achleshwar and polytheism, against the mono-theistic Buddhists & the invader-barbarian Muslims, mainly.

Agni Vanshi Rajputs emerged from the Agni Kund (sacrificial pit-pot) as the result of the final sacrifice offered to Agni Dev as (1). Pratihar or Parihar, (2). Chauhan, (3). Parmar & (4). Solanki, Chaluky or Chaluk.

The miscreant barbarian invader Muslims started destroying the religious practices, rituals, prayers, Agni Hotr, Hawans etc., compelling the Brahmns to perform the Yagy to obtain warriors to slaughter the invaders. Parihar, Chaluk and Parmar could not accomplish the job which necessitated the fourth offering resulting in the appearance of Chauhan.

The Parmar was born from essence of Bhagwan Shiv, Solanki was born from Bhagwan Brahma’s essence, Parihar) was born from Devi’s essence and the Chauhan was born from the fire. Together they were called Raj Put or Raj Putr (-राज पुत्र, son of a king). Each one of them gave birth to a clan-hierarchy-Shakha-branch-lineage-Sub Title or basic sub-clan with its individual genealogical creed, describing the essential peculiarities, religious tenets and original domicile of the clan. This creed is a touchstone of traditional affinities and provides all information governing the laws of intermarriage.

 

(3.1). PARMAR (Pramar, Parmar, Pambubar) :: They were near-neighbours of the Solankis. They originated as feudatories of the Rashtr Kut and rose to power in the 10th century. They ruled Malwa and the area at the border between present-day Gujarat and Rajasthan. Bhoj, the celebrated king of Malwa, belonged to this dynasty. In the 12th century, the Parmars declined in power due to conflict with the Solankis and succumbed to attack from the Delhi sultanate in 1305. Their ancient capital was Chandra Wati, situated 4 miles away from Abu station. This Vansh-Clan evolves out from the Agni Kund of Yagy on the Mount Abu. Parajan Marithi Parmar which means Vansh which defeats the enemy & hence it is called Parmar. Great Brave king Vikramadity, Raja Bhoj, Shalini Vahan, Gandarbh Sen were from this Vansh.

States :: Malwa, Draunagiri, Dhar, Devas, Narsingh Garh,Ujjain. Samrat Vikrmadity was also recognised as a great ruler by the Muslim community. According to the book Shayar ul Okul at Makab e Sultania, His glory was written on a golden plate kept at Kaba. It is also mentioned in Shayar ul Okul that Khushnuba dhoop was the giving of Vikrmadity. The entire world knows that Shiv Ling and the  Minaret were build in Kaba by Vikramaditya.

Parmar Kshatriy clan has 35 branches which includes Pawar, Baharia, Ujjaenia, Bholpuria, Sounthia, Chawda, Sumad, Sankla, Doda, Sodha, Bharsuria, Yasho Verma, Jai Varma, Arjun Varma etc. King Umrav Singh, Jai Prakash Singh, Babu Sahab Jad Singh were belongs to Ujjaeni Kshatriy. The great Kunwar Singh Maha Veer was the son of Babu Sahab Jad Singh.

Gotr-Vashishth, Ved-Yajur Ved, Kul Devi (Deity)-Sanchi Maa, Mata Durga in North India, Maa Kali in Ujjain.

MORI :: It is one of the 36 royal clans of Rajputs & falls in 24 eka clans which are not divided further. Mori Rajputs are sub clan of Parmar Rajputs of Agni Vansh. They ruled Chittor & Malwa till early part of eighth century & built the biggest fort in India at Chittor in the reign of Chitrangad Mori  Last king of Mori Dynasty of Chittor was Maan Singh Mori who fought against Arab invasion. Qasim attacked Chittor via Mathura. Bappa, of Guhilote (Sisodia) dynasty, was a commander in Mori army. After defeating Bin Qasim, Bappa Rawal obtained Chittor in dowry from Maan Singh Mori in 734 A.D. Then on wards Chittor is ruled by Sisodia Rajputs. Later Mori & Parmar Rajputs continued to rule Malwa until Muslim incursions. Of late they remained as smaller royal states & jagirdars in the central India in present state of Madhy Pradesh, presently settled in Dhar, Ujjain, Indore, Bhopal, Nar Singh Pur & Rai Sen.

(3.2). SOLANKI :: Prathvi Dev & Madan Singh were from this Vansh. Madan Kul was build by Madan Singh. Chandr Deep Narayan Singh was also from this Vansh. This group descended from the Chaluky of Karnataka who ruled much of peninsular India between the 6th and 12th centuries. They established their rule over Gujarat between 945 and 1297 AD. Their kingdom came into prominence during the reign of Mul Raj. They ruled with their capital situated at Anhil War. This Vansh came into existence in 1079. They controlled  Gujarat and ruled a state centred around the town of Patan. They went into decline in the 13th century and were displaced by the Vaghela (Baghela).

States-Ayodhya, Kalyan, Andhra, Paatan, Ganga Tat (गँगा तट). Solanki Kshatriya has 16 branches which includes Baghela, Baghel, Solanke, Kataria, Sikharia, Sarakia, Bharsuria, Tantia etc.

Gotr-Bhardwaj, Mandavy, Parashar, Ved-Yajur Ved, Kul Devi Maa Kali.

(3.3). PARIHAR  :: Gotr-Kashyap, Kul Devi-Chamunda, Isht-Bhagwan Vishnu. The first king from this Vansh was Nag Bhatt.

The great king Harish Chandr was also from this Vansh. He had two wives, one was a Brahmn and the other was Kshatriy by birth.

States :: Kathiward, Ayodhya, Kuru Kshetr to Banaras, Bundel Khand, up to Himachal.

This Vansh has 19 branches which includes Surawat, Chandrawat, Gaj Kesar, Bad Kesar, Chandrayan, Kal Hans etc. The state of Kal Hans Kshatriy was at Basti (U.P.). Many kings were born in this Vansh. Chopra Kshatriy Vansh is also one of its sub-branch. This Vansh is existing since 894.

PARIHAR OF KANNAUJ :: Conquered Kannauj in 816 AD, which remained its capital for about a century & declined in 10th century.

(3.4). CHAUHAN (Nirban) ::  The Nirwan or Nirban clan had Maha Rana Pratap who fought against Akbar in Haldi Ghati Battle. Nirban’s have Balo Ji, Pithora Ji, Kalu Ji as branches. Another clam using the same name originated as feudatories of the Pratihars and rose to power in the wake of the decline of that power. Their state was initially centred around Sambhar in present-day Rajasthan. In the 11th century, they founded the city of Ajmer which became their capital. 

In the 12th century, their the then King Prithviraj Chauhan acquired Delhi from his maternal grand father, the then King Anang Pal-a Chandr Vanshi and did not hand over the reins of power back to him.. Their most famous ruler was Prithviraj Chauhan, who won the First Battle of Tarain (तराई) against an invading Muslim army but lost the Second Battle of Tarain in 1192. This loss heralded a prolonged period of Muslim rule over northern India.

The Chauhans, ruled between 956 and 1192 AD, earlier over the eastern parts of the present day’s Rajasthan with their capital at Ajmer and later extended their territory up to parts of modern-day Punjab, Haryana, Uttar Pradesh and Delhi. This Rajput dynasty was founded by Singh Raj, who founded  the city of Ajmer. Prithviraj Chauhan was considered greatest of all Chauhan rulers. During his reign, the kingdom extended over Delhi, Ajmer, modern-day Rohil Khand, Kalinjar, Hansi, Kalpi, Mahoba etc. He conquered Bhatinda (in Punjab) from Ghaznavi the ruler of Punjab and defeated Muhammad of Ghor in the first battle of Tarain.

Prithviraj Chauhan & Lakha (1451) were from this Vansh. Prithviraj Chauhan defeated Mohammad Ghori several times and forgive him later 16 times. The coward Mohammad Ghori deceitfully arrested Prithviraj Chauhan and take out both his eyes. Like Arjun, Prithviraj Chauhan (Dhrat Rashtr in earlier incarnation) was an expert in his verbal approach. There are many other kings also belongs to this Vansh.

Gotr-Vats, Ved-Sam Ved, Kul Devi-Ash a Puri, Guru-Vashishth, Isht-Maha Dev, Devta-Bhagwan Shri Krashn.

States ::  Khetri, Khandela, Alsi Sar Malsi Sar, Srimdhopur, Alwar, Jhunjhunu, Sikar and Churu, Bundi, Kota, Sirohi, Asthir. Delhi, Ajmer, Bhadoch, Dholpur also came under their regime. 

Chauhan Kshatriy Vansh has 25 branches, sub-branches includes Hada, Khinchi, Bhadoria, Songar, Devra, Raj Kunwar, Sambharia, Gadharia, Bhurecha, Balecha, Dhanetiya, Tassera, Chachera, Bhawar, Bankat, Bhople etc. Chauhan Vansh existed since 1067.

DODIYA ::  Its branch of  Chauhan clan based in and around Multan in Punjab (now in Pakistan) during 12th and 13th centuries, when they built a fort near Multan by the name of Rohtash Garh. In the 14th century the Dodiyas migrated to Gujarat and established their kingdom around Girnar Juna Gadh. The first King of this state was Phul Singh Dodiya, followed by Rawat Soor Singh Ji, Rawat Chandr Bhan Singh Ji, Rawat Krashn Ji, Rawat Chalot Ji and Rawat Arjun Das Ji. A small number of the Dodiya migrated to Mewar accompanying the Raj Mata of Mewar as an escort. The Dodiyas proved their valour in various battles in the service of Mewar, including the Battle of Haldi Ghati and were rewarded with the jagir of Lava (later called Sardar Garh).

BHAAL :: It belong to Garh Mukteshwar, Buland Shar, Siyana, Aligarh and many parts of Uttar Pradesh and Rajasthan. There are 62 villages in Garh Mukteshwar and Siyana Tehseel. In these villages various Gotr of Rajput & Chauhans are lived and married in different Gotr of Rajput clans. Rajput Gotr of this area called Chauhan and this palace was called Chauhan Puri. The Gotr are mostly Vats Gahlot, Bhaal, Kachhawaha, Kamlaksh, Bhati Parihar Tomar and many more.

(3.5). HADA :: King Manik Lal was from Hada Vansh. Ram Dev-famous king was from this lineage. Hada Kshatriy Vansh is also popularly known as Hadouti (-हाडौती). 

Gotr-Vats, Devi-Asha Puri, Guru-Vashishth, Ved-Sam Ved.

States :: Bundi, Kota. Hada Rani-a brave queen was married in this clan.

Branches :: Udawat, Devra, Devre, Jaetawat, Chandrawat.

(3.6). SONGIR :: King Kirti Pal, Samar Singh, Uday Singh, Samant Singh, Kanh Dev, Mal Dev belongs to this Vansh. The fort of Jalor was captured by this Vansh. The mother of Maha Rana Pratap was from this Vansh.

Gotr-Vats, Kul Devi-Chandi., Ved-Sam Ved.

Branch :: Bhadoria. Songir Kshatriy is a branch of Chauhan Kshatriy.

(3.7). BAGHEL (Baaghela) :: This Vansh derived its name from their ancestor Vyaghr Dev (-व्याघ्र देव). 

Gotr-Bhardwaj & Kashyap, Ved-Yajur Ved, Devi-Maa Kali. 

State :: Mandavy, Pandu, Potha Pur, Naya Garh, Ran Pur etc. This is a branch of Solanki. Branch of Baghel Kshatriy is Pawar.

(3.8). BHADORIA   :: Gotr etc. are the same as that of Chauhan Kshatriy. They ruled on Bhadawar and hence named as Bhadoria. This is a branch of Songar.

(3.9). BACHGOTI CHAUHAN :: They derived misspelled name from Vats Gotr and called themselves as Bachgoti Kshatriy. Raj Kunwar and Raj Wad are their branches.

(3.10). KHINCHI KSHATRIY :: 

Gotr-Vats and Gautom, Ved-Sam Ved, Kul Devi- Maa Bhagwati.

Kings ::  Bhagwat Rai, Gugal Singh and Jai Singh were from this Vansh with. Khinchi Pur was their capital.  This is a branch of Chauhan Kshatriy.

(3.11). DOGRA KSHATRIY :: They are the natives of Kashmir.

Gotr-Kashyap.

States :: Jammu, Balia.

Individual clans :: Rathod Chauhan, Deora Chauhan, Hada Chauhan, Khichi Chauhan, Songar Chauhan, Bhati, Kachhwaha, Katoch, Shekhawat, Sisodia, Tanwar, Parmar, Barad Parmar, Umath Parmar, Jadeja, Solanki, Jadon, Chandel, Bad Gujjar, Gaur, Baghela, Jhala, Gautam, Wadiyar, Chudasama, Chavda.

CHAVDA :: It ruled  northern Gujarat from 746 to 942.

Gotr-Vashishth, Kul Devi-Chamunda Mata, Ved-Yajur Ved, Isht Devi-Chandika.

JANUJ HINDU SHAHI (964-1026 AD) :: This dynasty ruled parts of Afghanistan and Punjab. Jay Pal was its first Rajput king who succeeded the last Brahman king Bhim Dev. Its last king Bhim Pal died in 1024.

Bad Gurjar dynasty of Rajor Garh: Conquered Dhudhar in 9000 BC, Rajor remained its capital till declined in 10th century.

Gahad Wal of Kannauj: This Rajput dynasty ruled the kingdom of Kannauj for around a hundred years, beginning in the late 11th century.

Chand dynasty of Kumaon: Ruled much of Uttarakhand.

 

क्षत्रिय वंश :: 

दस रवि से दस चन्द्र से बारह ऋषिज प्रमाण; चार हुतासन सों भये कुल छत्तिस वंश प्रमाण। 

भौमवंश से धाकरे टांक नाग उनमान; चौहानी चौबीस बंटि कुल बासठ वंश प्रमाण॥ 

दस सूर्य वंशीय क्षत्रिय दस चन्द्र वंशीय,बारह ऋषि वंशी एवं चार अग्नि वंशीय कुल छत्तिस क्षत्रिय वंशों का प्रमाण है,बाद में भौमवंश नागवंश क्षत्रियों को सामने करने के बाद जब चौहान वंश चौबीस अलग अलग वंशों में जाने लगा तब क्षत्रियों के बासठ अंशों का पमाण मिलता है।
सूर्य वंश की दस शाखायें :-(1). कछवाह, (2). राठौड, (3). बडगूजर, (4). सिकरवार, (5). सिसोदिया, (6). गहलोत, (7). गौर. (8). गहलबार, (9). रेकबार और (10). जुनने .